■ El sufí y el cosmos: La cosmología islámica entre la Revelación, el misterio y la especulación
Desde los albores de la humanidad, los cielos han despertado asombro en el corazón humano. A través de las civilizaciones, las personas han buscado comprender la estructura del universo, el origen de la creación, las civilizaciones olvidadas, los reinos ocultos y las realidades no vistas que yacen más allá de la percepción ordinaria.
En la era moderna, estas preguntas han tomado nuevas formas a través de debates sobre inundaciones de barro (mudfloods), cosmologías alternativas, la forma de la Tierra, el firmamento, tierras ocultas, ciudades subterráneas secretas, gigantes antiguos y la confiabilidad de las instituciones científicas.
Para el musulmán, y particularmente para el buscador en el camino espiritual (sālik), tales preguntas deben abordarse con honestidad intelectual y humildad espiritual. El Islam ni condena la indagación sincera ni fomenta la especulación sin evidencia. Más bien, enseña un equilibrio disciplinado entre la razón, la revelación y la humildad ante el conocimiento ilimitado de Allah Todopoderoso.
▪︎ Allah Todopoderoso declara:
«En Él están las llaves de lo no visto; nadie las conoce excepto Él.»
(Glorioso Corán, 6:59)
▪︎ Asimismo, Él dice:
«Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento.»
(Glorioso Corán, 17:36)
Estos dos versos establecen el fundamento de la epistemología islámica: los creyentes afirman lo que Allah Todopoderoso ha revelado, investigan Su creación de manera responsable y se abstienen de reclamar certeza allí donde la revelación y la evidencia sólida están ausentes.
El propósito de la cosmología islámica
El Corán no fue revelado como un manual de astronomía o geología. Más bien, fue revelado como guía (hudā), llamando a la humanidad a reconocer los signos (āyāt) de Allah Todopoderoso en la creación.
Los cielos, la tierra, la alternancia de la noche y el día, las montañas, los mares y las estrellas se presentan como signos que dirigen el corazón hacia su Creador. Su propósito primario en el Corán es teológico y espiritual, no meramente científico.
▪︎ El Imām al-Junayd (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) resumió la metodología del camino espiritual:
«Nuestro camino está ligado al Corán y a la Sunnah.»
Este principio también gobierna el enfoque del musulmán respecto a las cuestiones cosmológicas.
Las tres categorías del conocimiento
Los eruditos musulmanes clásicos distinguieron generalmente entre tres amplias categorías:
Asuntos establecidos por la revelación y aceptados con certeza.
Asuntos abiertos a la observación, la investigación y la indagación razonada.
Asuntos de lo no visto (ghayb) que permanecen más allá de la certeza humana a menos que sean revelados por Allah Todopoderoso.
La confusión a menudo surge cuando estas categorías se mezclan. Las teorías especulativas pasan a ser tratadas como doctrina religiosa, o los modelos científicos se confunden con artículos de fe. El Islam no requiere ninguno de esos errores.
Los cielos, la Tierra y el firmamento
El Corán afirma repetidamente la existencia de siete cielos, describiendo el cielo como un dosel protegido y al sol y la luna como signos que operan por mandato de Allah Todopoderoso.
Sin embargo, el Corán no explica cada mecanismo físico del cosmos. Deja muchos detalles abiertos mientras dirige la atención hacia la Sabiduría Divina en lugar de satisfacer cada curiosidad científica.
Algunos musulmanes entienden las referencias coránicas al cielo literalmente como un firmamento, mientras que otros las interpretan de manera diferente. Los propios exegetas clásicos diferían en cómo debían entenderse ciertos versos. Por consiguiente, la creencia en un modelo físico particular de los cielos no es un artículo del credo islámico.
La forma de la Tierra
La cuestión de si la Tierra es plana o esférica se ha convertido en fuente de considerable debate en años recientes. Sin embargo, este debate no debe confundirse con los aspectos esenciales de la fe.
El Corán describe la Tierra como extendida, dilatada y hecha apta para la habitabilidad. Muchos eruditos clásicos entendieron estas descripciones de manera fenomenológica —es decir, según la experiencia humana— mientras que también aceptaban una Tierra esférica basada en la observación y el conocimiento científico heredado. Otras interpretaciones tempranas diferían.
Lo que une a la tradición es que la salvación no depende de adoptar un modelo geométrico particular. El Corán no hace de la forma de la Tierra un criterio de creencia.
La ciencia y las instituciones humanas
Algunos musulmanes expresan escepticismo hacia las instituciones científicas modernas o las agencias gubernamentales. El Islam ni ordena una confianza ciega en las instituciones humanas ni fomenta acusaciones sin evidencia.
El conocimiento científico, como todo conocimiento humano, está sujeto a revisión. Las instituciones pueden errar, y los gobiernos a veces han ocultado información a lo largo de la historia. Sin embargo, la existencia del error humano no justifica aceptar cada teoría alternativa.
El creyente, por lo tanto, ejercita el discernimiento: la revelación permanece como el criterio supremo en asuntos de fe, mientras que las afirmaciones empíricas deben evaluarse de acuerdo con evidencia sólida.
Inundaciones de barro (Mudfloods) y civilizaciones perdidas
El Corán relata numerosas civilizaciones antiguas destruidas por Decreto Divino: el pueblo de Nūḥ, ʿĀd, Thamūd y otros. De igual modo, la arqueología demuestra que inundaciones, terremotos, erupciones volcánicas y paisajes cambiantes han sepultado ciudades a lo largo de la historia.
La teoría moderna de la «inundación de barro» (mudflood), sin embargo, extiende estas observaciones hacia una explicación comprehensiva de la historia mundial. Tal teoría no es ni afirmada ni negada por la revelación islámica. Por lo tanto, permanece como una hipótesis histórica antes que como una doctrina islámica.
Tierras ocultas y pueblos desconocidos
El Corán enseña que Allah Todopoderoso creó naciones desconocidas para nosotros y relata el viaje de Dhū al-Qarnayn, quien encontró pueblos en los límites de sus viajes. También afirma la existencia de Gog y Magog (Ya'jūj wa Ma'jūj), cuya barrera permanece entre las realidades conocidas plenamente solo por Allah Todopoderoso.
Si existen continentes no descubiertos, civilizaciones más allá de las regiones polares o tierras ocultas detrás de un «muro de hielo» no puede establecerse a partir del Corán o la Sunnah auténtica. Tales afirmaciones, por ende, permanecen especulativas.
Gigantes, Titanes y los Nefilim
El Islam reconoce que ciertos pueblos antiguos poseían una fuerza física y una estatura extraordinarias. El pueblo de ʿĀd es descrito como poderoso, y narraciones auténticas indican que la humanidad fue creada originalmente con una estatura mayor a la existente hoy en día.
Los Titanes griegos pertenecen a la mitología, mientras que los Nefilim bíblicos provienen de otra tradición escritural. Ninguno de los dos conceptos está explícitamente afirmado en el Corán o en la Sunnah auténtica. Los musulmanes, por lo tanto, distinguen entre lo que la revelación confirma y lo que permanece legendario.
Portales estelares (Stargates) y portales extraordinarios
El Corán habla de puertas en los cielos y relata ascensiones milagrosas como el Viaje Nocturno (al-Isrā') y la Ascensión (al-Miʿrāj) del Profeta Muḥammad ﷺ.
Estos eventos fueron milagros otorgados únicamente por Allah Todopoderoso. No deben confundirse con teorías modernas sobre «portales estelares» tecnológicos o portales interdimensionales, para los cuales no hay evidencia establecida en las fuentes islámicas.
Ciudades subterráneas y redes ocultas
La historia registra extensas ciudades subterráneas y sistemas de túneles construidos por muchas civilizaciones. Los Estados modernos también mantienen instalaciones subterráneas seguras para la defensa y la infraestructura.
Las afirmaciones referentes a vastas redes ocultas que controlan los asuntos mundiales requieren evidencia antes de ser aceptadas. El Islam enseña la equidad incluso al evaluar afirmaciones extraordinarias.
Por qué los grandes eruditos permanecieron en silencio
Muchos preguntan por qué los grandes eruditos y los Awliyā' no abordaron tales preguntas. La respuesta yace en comprender sus prioridades.
El Imām Mālik (que Allah tenga misericordia de él) prefería decir «No sé» antes que hablar sin conocimiento.
El Imām al-Ghazālī (que Allah tenga misericordia de él) dedicó sus esfuerzos a purificar el corazón en lugar de satisfacer una curiosidad sin fin sobre fenómenos ocultos.
El Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) llamaba continuamente a los creyentes al arrepentimiento, la sinceridad, la confianza y el recuerdo de Allah Todopoderoso.
Su silencio referente a muchos asuntos especulativos refleja disciplina académica y espiritual antes que ignorancia.
La perspectiva sufí: El mayor misterio
Los maestros de la purificación espiritual distinguen cuidadosamente entre la develación auténtica (kashf) y la imaginación o ilusión (wahm). La verdadera develación jamás contradice la revelación. El verdadero conocimiento comienza con conocer la propia indigencia ante Allah Todopoderoso.
La certeza surge a través de la purificación del corazón y no por la fascinación con experiencias extraordinarias. El mundo oculto más grande no está debajo de la tierra ni más allá de las estrellas. Es el corazón humano.
Uno puede pasar toda una vida buscando civilizaciones secretas mientras descuida el reino interior. Uno puede buscar portales ocultos y seguir siendo incapaz de ingresar a la presencia de Allah Todopoderoso a través del recuerdo sincero.
▪︎ El Corán redirige continuamente al creyente de la mera curiosidad hacia la contemplación:
«Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en sí mismos hasta que les resulte claro que es la Verdad.»
(Glorioso Corán, 41:53)
Los signos en los horizontes invitan a la investigación. Los signos dentro del alma invitan a la transformación. Ambos pertenecen a Allah Todopoderoso.
El Islam ni teme la investigación honesta ni abraza la especulación sin pruebas. Llama al creyente a afirmar lo que ha sido revelado, a estudiar la creación de manera responsable y a permanecer humilde respecto a los asuntos que Allah Todopoderoso ha elegido no divulgar.
El buscador en el camino sufí comprende que cada cosa creada —desde las estrellas hasta las montañas, desde las ruinas antiguas hasta las profundidades de los océanos— es en última instancia un āyah que señala más allá de sí mismo. El verdadero propósito de la cosmología no es, por lo tanto, meramente satisfacer la curiosidad sobre el universo, sino despertar la certeza en el Creador del universo.
Ya sea que la humanidad descubra civilizaciones olvidadas, halle nuevos reinos de la creación o resuelva misterios antiguos, la verdad central permanece inalterada: la mayor develación no es encontrar otro mundo, sino encontrar a Allah Todopoderoso a través de la sinceridad, el recuerdo, la firmeza y la adhesión al Corán y a la Sunnah.
Cada camino que se aparta del Corán y de la Sunnah es un camino que en última instancia pierde su rumbo. El sufí, por lo tanto, investiga con una mente abierta, adora con un corazón humilde y confía lo no visto a Aquel cuyo conocimiento lo abarca todo.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.