■ Por qué la muerte puede ser aterradora
A lo largo de la vida, la persona aún no despierta puede construir gradualmente un poderoso sentido de identidad:
Este cuerpo soy yo.
Estos recuerdos soy yo.
Mis relaciones me pertenecen.
Mis logros me definen.
Mis posesiones son mías.
Mis creencias me dicen qué es lo real.
Yo soy esta persona en particular, continuando a través del tiempo.
Y entonces llega la muerte... y comienza a llevarse todas estas certezas.
Pero lo verdaderamente profundo radica en esto:
«La muerte no solo amenaza con quitar lo que la persona tiene. Parece amenazar a quien la persona cree que es.»
La confrontación última
Desde la perspectiva contemplativa que estamos explorando, la muerte puede ser experimentada como una confrontación extraordinariamente profunda:
Todo lo que pasé la vida protegiendo está desapareciendo.
Todo lo que llamé "yo mismo" se está disolviendo.
Y aquel que se supone que debe sobrevivir a esta disolución... ¿dónde está..?
Las posesiones se pueden dejar atrás.
El cuerpo se puede dejar atrás.
La identidad social se puede dejar atrás.
Los recuerdos se pueden desvanecer.
Los roles pueden desaparecer.
Pero tal vez la pregunta más profunda y aterradora sea:
«¿Y si el "propietario" nunca estuvo ahí de forma independiente en primer lugar?»
Eso es mucho más profundo que simplemente perder las pertenencias de uno.
Desafía la suposición misma de:
«Hay alguien aquí que las posee.»
La analogía del espejismo
Imagina pasar toda una vida protegiendo un espejismo.
Mientras el espejismo aparece, se siente completamente real.
Corres hacia él.
Organizas tu vida a su alrededor.
Lo proteges.
Temes perderlo.
Incluso puedes pelear con otros por él.
Pero a medida que te acercas, el agua aparente se retira.
Nunca hubo agua allí para ser poseída.
Tal vez algo similar ocurra con nuestro sentido del "yo".
En la muerte, toda la estructura de identificación puede parecer retirarse:
Cuerpo → Recuerdos → Roles → Relaciones → Posesiones → Identidad
Y ¿qué queda de aquel que afirmaba:
«Todo esto es mío. Esto es lo que soy.»?
El verdadero temor a la muerte
Tal vez el temor más profundo no sea simplemente:
«Voy a morir.»
Sino:
«El "yo" en el que pasé toda mi vida creyendo no puede realmente ser encontrado.»
Para la mente aún no despierta, esta puede ser una confrontación extraordinariamente aterradora.
Porque la mente ha pasado toda una vida asumiendo la existencia de un "yo" separado y continuo.
Y la muerte parece desafiar esa suposición en sus mismos cimientos.
Por qué el despertar puede ser tan significativo
El despertar, en el sentido contemplativo, podría significar investigar esta ilusión antes de que la muerte física fuerce el asunto.
En lugar de esperar hasta el momento final para descubrir:
«No puedo aferrarme a nada de esto.»
uno comienza a descubrir mientras aún vive:
«Nunca poseí nada de forma absoluta... y tal vez el poseedor separado en sí mismo sea una construcción.»
Entonces la muerte ya no es el primer encuentro con la impermanencia.
Ya ha sido contemplada.
La pérdida de las posesiones ya ha sido contemplada.
La disolución de la identidad ya ha sido contemplada.
Y lo más importante—
la naturaleza del "yo" ya ha sido investigada.
«Muere antes de morir»
Tal vez este sea el significado más profundo detrás de la antigua invitación espiritual:
«Muere antes de morir.» (Mātū qabla an tamūtū)
No destruyendo el cuerpo.
No rechazando la vida.
No volviéndose indiferente hacia el mundo.
Sino descubriendo, en vida, la naturaleza de ese "yo" que tiene tanto miedo de perderlo todo.
Para ver:
El cuerpo está cambiando.
Las experiencias están cambiando.
Los pensamientos están cambiando.
Los recuerdos están cambiando.
Las relaciones están cambiando.
Las circunstancias están cambiando.
Incluso el sentido del "yo" está cambiando.
Y sin embargo—
¿Qué es aquello que conoce todos estos cambios?
Tal vez el despertar comienza cuando dejamos de intentar meramente proteger la imagen cambiante de nosotros mismos...
... e investigamos a aquel que afirma ser el dueño de esa imagen.
Quizás la mayor preparación para la muerte no sea aprender cómo preservar el "yo"...
sino descubrir qué es realmente el "yo".
■ Enseñanzas del Corazón.