■ Antes de preguntar dónde comenzó el universo, preguntemos: ¿Quién lo pregunta...?
Pasamos un enorme esfuerzo intelectual intentando comprender el universo: su origen, su estructura, sus leyes, la materia, la energía, el espacio y el tiempo.
Sin embargo, hay otra pregunta agazapada debajo de todas estas interrogantes:
«¿Quién —o qué— es el que pregunta?»
Antes de intentar explicar el origen del cosmos, tal vez debamos examinar primero el sistema mismo a través del cual el universo está siendo conocido, experimentado, percibido y cuestionado.
Esta indagación puede comenzar de manera natural con el cigoto. No porque el universo haya comenzado literalmente como un cigoto, sino porque el cigoto representa la etapa más temprana de un organismo humano individual: una sola célula que se desarrolla a través de un proceso extraordinariamente complejo hasta formar un cuerpo con billones de células, incluyendo un cerebro capaz de formular preguntas sobre la conciencia, la existencia y el cosmos.
Desde ese microscópico comienzo emerge un ser capaz de preguntar:
¿Qué es la conciencia?
¿Dónde surge la intención?
¿Cuál es la naturaleza del yo (anā)?
¿Cómo surge la experiencia subjetiva?
¿Cuál es la relación entre la mente y la materia?
Y, en última instancia, ¿cuál es el origen del universo?
De una célula al Conocedor
Considera el asombroso recorrido:
Una célula → Diferenciación → Sistema nervioso → Cerebro → Percepción → Memoria → Pensamiento → Autoconciencia → Indagación
El mismo organismo que finalmente pregunta «¿Qué es el universo?» es, en sí mismo, un producto del universo que intenta comprender. Esto crea un bucle epistemológico fascinante:
«El universo intenta comprenderse a sí mismo a través de un ser que surgió dentro de él.»
Pero esto plantea de inmediato una interrogante más profunda:
«¿Cómo llega a existir el que conoce?»
Podemos investigar galaxias, partículas, ADN, redes neuronales y las leyes de la física. Sin embargo, junto a la pregunta «¿Qué está siendo conocido..?», existe otra:
«¿Cuál es la naturaleza de aquel que conoce?»
La ciencia puede describir la actividad neuronal asociada a la percepción y la experiencia consciente. La neurociencia puede investigar correlaciones entre procesos cerebrales y estados subjetivos.
Sin embargo, la pregunta filosófica persiste: ¿Por qué hay una experiencia en primera persona (dhawq / experiencia directa)? ¿Por qué el universo no es simplemente una colección de procesos que ocurren sin que nadie los experimente? Esto se halla estrechamente vinculado con lo que el filósofo David Chalmers denominó el «problema duro de la conciencia».
Dos direcciones de la indagación
Quizá una investigación completa de la realidad requiera dos direcciones complementarias:
HACIA AFUERA (Lo Conocido):
¿Qué es el universo? ¿Cómo evolucionó? ¿Cuáles son sus leyes fundamentales? ¿Qué son el espacio, el tiempo, la materia y la energía?
HACIA ADENTRO (El Conocedor):
¿Qué es la conciencia? ¿Qué es la experiencia? ¿Qué es el yo? ¿Cuál es la naturaleza de aquel que conoce?
La primera investiga lo conocido.
La segunda investiga al conocedor.
Y tal vez estas dos indagaciones no estén en el fondo separadas.
La extraña posición del observador
Hay algo profundamente singular en nuestra situación: no somos espectadores desapegados parados fuera del universo. Estamos dentro del universo, hechos de su materia, gobernados por sus leyes, y sin embargo, de algún modo, somos capaces de contemplar el todo.
Como expresó poéticamente Carl Sagan:
«Somos una forma para que el cosmos se conozca a sí mismo.»
Ya sea tomado en sentido literal, poético o filosófico, la afirmación señala un hecho extraordinario: el universo contiene seres capaces de preguntar qué es el universo.
Pero entonces... ¿Quién es el Conocedor?
Aquí la indagación se vuelve aún más sutil. Si el cerebro es el instrumento a través del cual ocurre la experiencia:
¿Quién es consciente del cerebro?
Si los pensamientos surgen dentro de la mente: ¿quién es consciente de los pensamientos?
Si las sensaciones surgen a través de los sentidos: ¿quién es consciente de las sensaciones?
Y si el universo entero aparece dentro de la conciencia: ¿cuál es la naturaleza de esa conciencia...?
Estas preguntas nos llevan más allá de la descripción científica ordinaria y se adentran en el territorio explorado durante siglos por la filosofía, las tradiciones contemplativas, el Advaita Vedanta, el Budismo y la gran tradición del sufismo (taṣawwuf / Maʿrifah).
La antigua máxima griega «Conócete a ti mismo» apunta en la misma dirección. Del mismo modo, la tradición de las Upaniṣad vuelve repetidamente la atención hacia el conocedor del conocer, en lugar de dirigirla únicamente hacia los objetos del conocimiento.
En la tradición islámica contemplativa, este principio halla su eco en el célebre axioma de los ʿārifūn (los conocedores de Dios):
«Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor.»
(Man ʿarafa nafsahu faqad ʿarafa Rabbah)
Comenzar en el punto cero
Quizá por eso el cigoto ofrece un punto de partida filosófico tan interesante. No como el comienzo del cosmos, sino como el comienzo de este conocedor encarnado en particular.
De una sola célula emerge un sistema nervioso.
Del sistema nervioso emerge la percepción.
De la percepción emerge un mundo de experiencia.
De esa experiencia emerge el pensamiento.
Y dentro del pensamiento surge la pregunta:
«¿Qué es todo esto?»
Pero antes de apresurarnos hacia afuera para responder a esa pregunta, tal vez debamos hacer una pausa y preguntar:
«¿Quién la está formulando?»
La indagación más profunda
La investigación última de la realidad posee dos dimensiones inseparables:
¿Qué está siendo conocido?
¿Cuál es la naturaleza de aquel que conoce?
Nos hemos vuelto extraordinariamente diestros en investigar lo conocido. Quizás la próxima frontera no sea simplemente otra galaxia distante, otra partícula fundamental o una nueva ecuación matemática. Tal vez la frontera sea el conocedor mismo.
Porque cada observación científica, cada argumento filosófico, cada ecuación matemática y cada teoría sobre el cosmos aparece, en última instancia, ante un conocedor.
De modo que la pregunta más profunda no es meramente: «¿De dónde vino el universo?», sino también:
«¿Quién —o qué— está formulando esta misma pregunta?»
Y tal vez, en el nivel más profundo, la investigación del universo y la investigación del conocedor resulten ser dos direcciones de la mismísima indagación.
«Conócete a ti mismo.» — Máxima de la antigua Grecia
«Somos una forma para que el cosmos se conozca a sí mismo.» — Carl Sagan
«¿Qué es aquello sabiendo lo cual todo esto es conocido?» — Indagación recurrente de las Upaniṣad
El universo es lo conocido.
La conciencia es el conocedor.
El misterio más profundo yace en comprender la relación entre ambos.
■ Enseñanzas del Corazón.