■ La purificación del corazón, la lucha contra el Nafs y el camino de la sinceridad
(Parte 2/2)
Las tres muertes del ego
Entre los pasajes más célebres atribuidos a Sayyidunā al-Ghawth al-Aʿẓam Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) destaca su descripción de las etapas sucesivas de la muerte espiritual:
«Cuando mueres a la creación, se te dice: "Que Allah Todopoderoso tenga misericordia de ti y te haga morir al deseo (hawā)". Cuando mueres al deseo, se dice: "Que Allah Todopoderoso tenga misericordia de ti y te haga morir a tu propia voluntad y aspiraciones (irādah)". Y cuando mueres a tu propia voluntad, se dice: "Que Allah Todopoderoso tenga misericordia de ti y te otorgue una vida tras la cual no hay muerte".»
(Referencia: Futūḥ al-Ghayb)
Este es el lenguaje de la aniquilación (fanāʾ). En primer lugar, el corazón cesa de depender de las criaturas. Luego, se libera del dominio de la pasión egóica. Posteriormente, se emancipa de la insistencia de la voluntad individual. Lo que permanece no es la aniquilación física, sino una servidumbre (ʿubūdiyyah) iluminada por la cercanía Divina (qurb).
Aniquilación de todo lo ajeno al Señor
▪︎ Afirma el Sheij:
«Y te vuelves aniquilado de la creación, del yo, del deseo, de la voluntad y la aspiración, y de todo cuanto existe aparte del Señor (siwā Allāh).»
(Referencia: Futūḥ al-Ghayb)
Este es el lenguaje del camino sufí en su dimensión más íntima. Volverse aniquilado de la creación significa que las criaturas ya no ejercen soberanía sobre el corazón. Aniquilarse del deseo implica que las pasiones no gobiernan al siervo. Aniquilarse de la voluntad propia significa no insistir ante el mandato de Allah Todopoderoso. Y aniquilarse de todo lo ajeno al Señor implica que ningún ser creado es tratado como la meta última del corazón.
El corazón entre dos llamadas
El corazón del buscador está expuesto constantemente a dos impulsos opuestos:
La invitación del nafs y de Shayṭān: «Sigue lo que deseas.»
La invitación de la obediencia (ṭāʿah): «Sigue lo que Allah Todopoderoso ama.»
Un pensamiento puede conducir hacia la arrogancia; otro, hacia la humildad. Uno hacia el resentimiento; otro, hacia el perdón. Uno hacia la negligencia (ghaflah); otro, hacia la remembranza (dhikr). Uno hacia el apego a la creación; otro, hacia la confianza en el Creador (tawakkul).
El camino espiritual consiste en aprender a reconocer estos movimientos internos antes de que se transformen en cadenas.
No dejarse engañar por los estados espirituales (Aḥwāl)
La vía comprende estados espirituales (aḥwāl) transitorios. Una persona puede experimentar un amor intenso, anhelo, lágrimas, dulzura devocional, expansión (bast) o contracción (qabd). Sin embargo, un estado espiritual no equivale necesariamente a una estación establecida (maqām). La medida auténtica es la transformación interior:
¿Ha disminuido la ira?
¿Ha disminuido la envidia (ḥasad)?
¿Ha disminuido el orgullo (kibr)?
¿Ha disminuido el apego a la alabanza humana?
¿Ha aumentado la paciencia (ṣabr)?
¿Ha aumentado la misericordia (raḥmah)?
¿Ha aumentado la sinceridad (iḵlāṣ)?
¿Se ha vuelto la remembranza (dhikr) más constante?
Si estas virtudes se incrementan, el buscador avanza. Si las experiencias místicas producen orgullo, superioridad y desprecio hacia los demás, el nafs solo ha encontrado una vestidura más sutil.
Atribuir todo bien a Allah Todopoderoso
▪︎ Enseña el Sheij ʿAbd al-Qādir:
«No veas el bien sino como proveniente de Él, Poderoso y Majestuoso es Él, y no veas el mal sino como proveniente de ti mismo.»
(Referencia: Futūḥ al-Ghayb)
Esta es la cortesía espiritual (adab). Cuando la bendición alcanza al siervo, la atribuye a la generosidad de Allah Todopoderoso. Cuando descubre falta, deficiencia o negligencia en su interior, no se ensoberbece; recurre al arrepentimiento (tawbah). No dice: «He alcanzado», sino: «Allah Todopoderoso ha otorgado». Y no exclama: «Estoy arruinado sin remedio», sino: «La puerta de mi Señor permanece abierta».
El Nafs como el oponente interior
▪︎ Sostiene el Sheij ʿAbd al-Qādir:
«Solo existen Allah Todopoderoso y tu nafs, y tú eres a quien se dirigen las palabras. El nafs se opone a Allah Todopoderoso y es Su enemigo.»
Esta expresión atañe a las inclinaciones rebeldes del ego inferior (al-nafs al-ammārah). El nafs es una creación de Allah Todopoderoso, pero cuando ordena lo que contradice la obediencia divina, se convierte en el adversario interno del siervo. Por ello, el buscador no combate únicamente enemigos externos: combate al susurro interno que pretende:
«Yo sé mejor.»
«Merezco más.»
«Debe hacerse a mi manera.»
«Deseo ser visto.»
«Deseo ser alabado.»
A lo cual el corazón responde:
«Yo soy un siervo (ʿabd).»
El mundo y su ilusión (Dunyā)
El Sheij ʿAbd al-Qādir ofrece una analogía sobre la vida terrenal:
«Cuando veas al mundo con sus adornos, vanidades, engaños y venenos mortales... sé como quien ve a una persona haciendo sus necesidades, con sus vergüenzas expuestas y su mal olor evidente.»
«Sé así con respecto al mundo: cuando lo veas, desvía tu mirada de sus adornos y cierra tu nariz ante las pasiones y placeres que de él emanan.»
(Referencia: Futūḥ al-Ghayb)
El propósito no es detestar la creación, sino dejar de embriagarse con las apariencias. El mundo puede ser utilizado en las manos sin permitir que se convierta en el amo del corazón.
La realidad del desapego (Zuhd)
El desapego auténtico (zuhd) no consiste en carecer de posesiones. Una persona puede no poseer casi nada y estar interiormente consumida por el deseo mundano; otra puede poseer riqueza y permanecer interiormente desapegada de ella.
▪︎ El Sheij enfatiza la erradicación del apego en el corazón:
«Debe esforzarse por remover todo eso del corazón, obligándose a eliminarlo y arrancarlo de raíz.»
(Referencia: Futūḥ al-Ghayb)
El campo de batalla no es el mercado, sino el centro del corazón.
El corazón como morada del Recuerdo
Cuando se remueve el deseo, el corazón se vuelve capaz de recibir la remembranza. Cuando se remueve el orgullo, la humildad puede ingresar. Cuando se remueve el resentimiento, la misericordia halla morada. Cuando se remueve el apego, el tawakkul se establece. Cuando la voluntad propia disminuye, la entrega (taslīm) florece. Y cuando la negligencia mengua, el dhikr cobra vida.
El propósito de la disciplina espiritual no es el vacío por sí mismo, sino la purificación (tazkiyah) para que el corazón sea apto para el recuerdo, la obediencia y la gnosis (maʿrifah).
La Vía Qādirī (al-Ṭarīqah al-Qādiriyyah)
El camino vinculado al Sheij ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) no se reduce a un conjunto de litanías, fórmulas o una afiliación externa. Sus disciplinas esenciales son:
Tawḥīd (Unicidad Divina).
Iḵlāṣ (Sinceridad pura).
Dhikr (Remembranza constante).
Mujāhadah (Lucha espiritual).
Tawakkul (Confianza plena).
Ṣabr (Paciencia).
Shukr (Gratitud).
Riḍā (Complacencia con el Decreto Divino).
Adab (Cortesía espiritual).
Seguimiento estricto del Corán y la Sunnah.
Purificación del nafs.
A mayor realización espiritual, mayor servitud (ʿubūdiyyah). A mayor develación (kashf), mayor humildad. A mayor conocimiento, mayor temor de caer en la falta de sinceridad.
La transformación final
El buscador comienza combatiendo sus pasiones.
Luego, reconoce sus sutilezas.
Después, percibe los movimientos de su corazón.
Aprende a custodiar su corazón.
Aprende a entregar su voluntad.
Alcanza la complacencia (ridā) con el Decreto Divino.
Y finalmente, por la gracia de Allah Todopoderoso, descubre que el mayor obstáculo nunca estuvo fuera: era la pretensión del «yo» en su interior.
El nafs dice: «Yo quiero.» → El siervo aprende: «Allah Todopoderoso sabe.»
El nafs dice: «Yo merezco.» → El siervo aprende: «Todo es un don.»
El nafs dice: «Debo ser visto.» → El siervo aprende: «Allah Todopoderoso basta como Testigo.»
El nafs dice: «Debe ser a mi manera.» → El siervo aprende: «Tu mandato es mejor que mi deseo.»
El corazón alcanza la enseñanza del Sheij:
Muere a la creación.
Muere al deseo.
Muere a la voluntad propia.
Y vive en la servidumbre a Allah Todopoderoso.
El consejo final
Custodia tus pensamientos, pues se convierten en inclinaciones. Custodia tus inclinaciones, pues despiertan deseos. Custodia tus deseos, pues forman intenciones. Custodia tus intenciones, pues mueven tus miembros. Custodia tus acciones, pues la repetición las vuelve hábitos. Custodia tus hábitos, pues moldean tu carácter. Y custodia tu carácter, pues el estado del corazón es lo que el buscador lleva ante Allah Todopoderoso.
El camino comienza donde nadie más puede ver: en el interior del corazón. Y la victoria del buscador inicia cuando el nafs cesa de ser su amo para convertirse en su servidor.
Para el buscador que ha ingresado verdaderamente en la vía, la pregunta cambia: ya no es «¿Qué puedo obtener de Allah Todopoderoso?», sino «¿Qué debo entregar para que nada se interponga entre mi corazón y Allah Todopoderoso?»
Este es el secreto del camino:
Purifica el corazón.
Oponte al nafs.
Custodia la mirada interior.
Sigue el Corán y la Sunnah.
Sé paciente con el Decreto.
Sé agradecido por el don.
Permanece humilde en la develación.
Y que cada paso hacia Allah Todopoderoso te convierta en Su siervo pleno.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.