Con Amor no se Puede Regatear

 


Con Amor no se Puede Regatear

Con amor no se puede regatear allí,
la elección no es tuya.
El amor es un espejo,
refleja solo tu esencia,
si tienes el valor de mirarlo a la cara.
A los labios sedientos de aquellos
que están dispuestos a entregarse,
el amor les traerá el vino
que transforma la oscuridad en visión,
la crueldad en compasión y el polvo
en incienso precioso.
Amar significa alcanzar el cielo
y con cada aliento rasgar
cien velos.
Amar significa dar un paso
fuera del ego, abrir los ojos
de la visión interior y no tomar
este mundo tan en serio.

Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī ق

Enseñanzas del Corazón.

El Corazón (Qalb) - Percepción Espiritual: La Casa del Tesoro Oculto

 


El Corazón (Qalb) - Percepción Espiritual: La Casa del Tesoro Oculto

El Corazón no es una vasija ordinaria. Es uno de los mayores misterios depositados en el ser humano, un reino sutil en el que se encuentran el conocimiento, la intención, el recuerdo y la percepción espiritual.

Los Awliyā’ enseñan que el Corazón purificado se convierte en un lugar de conciencia Divina, custodiado por la visión interior (baṣīrah). Cuando el Corazón es iluminado por el recuerdo, el buscador comienza a percibir la realidad con mayor claridad. Pero cuando se cubre con la negligencia, el deseo y el pecado, su luz queda velada.

Es por ello que los sabios del camino espiritual pusieron un énfasis tan inmenso en la purificación del Corazón.

El Imām al-Ghazālī y el Espejo del Corazón

El Imām Abū Ḥāmid al-Ghazālī, que Allah tenga misericordia de él, dio una de las descripciones más profundas del Corazón en Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, particularmente en su sección Las Maravillas del Corazón.

▪︎ Escribió: “El corazón es como un espejo rodeado por estos factores que ejercen su influencia sobre él.”

▪︎ Luego explica que las influencias piadosas aumentan la claridad del Corazón: “Las influencias alabables que hemos mencionado añaden a la claridad, el brillo, la iluminación y el resplandor del espejo, de modo que la declaración clara de la Realidad brilla en él.”

▪︎ Y conecta directamente dicho Corazón con el recuerdo: “Este es el corazón en el que mora el recuerdo (dhikr) de Dios.”

▪︎ Al-Ghazālī da entonces una advertencia de una profundidad espiritual extraordinaria: “Las influencias censurables son como un humo oscurecedor que se eleva sobre el espejo del corazón y se acumula sobre él una y otra vez hasta que se vuelve oscuro, turbio y enteramente velado de Dios.”

▪︎ Identifica esta oscuridad como la herrumbre del Corazón, conectándola con el verso coránico:

«كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ»

«¡No! Más bien lo que han cometido ha cubierto de herrumbre sus corazones.» (Corán 83:14)

El Corazón no se vela todo de una vez. Más bien, la negligencia y la desobediencia se acumulan gradualmente, tal como el humo se asienta repetidamente sobre un espejo.

El Corazón Puede Ser Pulido

Pero la enseñanza de al-Ghazālī no es meramente una advertencia. Es también un camino de retorno.

▪︎ Explica: “La obediencia a Dios, alabado sea, al luchar contra los apetitos, pule el corazón, pero la desobediencia a Él lo ennegrece.”

▪︎ Y ofrece una imagen hermosa: “Es como un espejo sobre el cual [uno] exhala y luego limpia, y luego exhala de nuevo y limpia.”

El significado es profundo. El siervo puede tropezar, volverse negligente, caer en la debilidad y luego regresar a Allah Todopoderoso. El Corazón puede nublarse, pero puede ser pulido de nuevo a través del arrepentimiento, la obediencia, el recuerdo y la lucha sincera contra los deseos inferiores.

El camino espiritual no es, por lo tanto, la pretensión de que el buscador nunca caerá. Es el retorno continuo a Allah Todopoderoso cada vez que el Corazón se nuba.

Cuando Satán Llama

Cuando Satán se acerca al Corazón con sus susurros, busca explotar sus debilidades: el deseo, la ira, el orgullo, el apego y la negligencia. Pero un Corazón iluminado por el recuerdo no es una morada vacía.

El Dhikr llena el mundo interior de luz. Cuanto más recuerda el siervo a Allah Todopoderoso, más consciente se vuelve de su Señor. Y cuanto más consciente se vuelve, más difícil es que la negligencia lo domine. Es por eso que la gente del camino regresa continuamente al recuerdo.

No meramente con la lengua. Sino con la lengua hasta que el recuerdo alcanza el Corazón; con el Corazón hasta que el recuerdo se convierte en presencia; y con la presencia hasta que el siervo se vuelve constantemente consciente de su Señor.

El Corazón como la Sede del Conocimiento

Al-Ghazālī también describe el Corazón como el lugar donde el conocimiento es recibido y comprendido.

▪︎ Escribió: “Sabe que la sede (maḥall) del conocimiento (ʿilm) es el corazón.”

Compara el Corazón con un espejo porque, así como un espejo refleja formas, el Corazón puede recibir y reflejar el conocimiento de las realidades. Pero un espejo debe estar claro para reflejar correctamente.

Al-Ghazālī explica por tanto que al Corazón se le puede impedir percibir la realidad debido a la impureza, la distracción, los velos y el estar vuelto hacia algo distinto al objeto de su búsqueda. La lección para el sālik es inconfundible: Purifica el Corazón, dirige el Corazón y custodia el Corazón.

El Corán y el Corazón Despierto

Allah Todopoderoso Mismo llama nuestra atención hacia el Corazón que posee conciencia espiritual:

«إِنَّ فِي ذَٰلِك لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ»

«Ciertamente, en eso hay un recordatorio para quien tiene un corazón, o presta oído estando presente en mente.» (Corán 50:37)

Esto no es meramente una referencia al órgano físico. Apunta hacia un Corazón capaz de recibir el recuerdo: un Corazón que está presente en lugar de negligente, despierto en lugar de espiritualmente dormido.

▪︎ Allah Todopoderoso también dice:

«أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ»

«¿Acaso no es con el recuerdo de Allah que los corazones encuentran descanso?» (Corán 13:28)

Así, el recuerdo no es simplemente una práctica externa. Es el alimento para el ser interior.

Tres Escudos del Corazón

  • Recuerdo — Dhikr

    Custodia el Corazón con el recuerdo. Incluso cuando el Corazón se sienta distante, no abandones el dhikr. Continúa hasta que el recuerdo de la lengua despierte al Corazón.

  • Vigilancia — Murāqabah

    Permanece interiormente consciente de que Allah Todopoderoso te ve, conoce tus pensamientos y sabe lo que tu Corazón oculta. Dicha conciencia debilita la negligencia y fortalece la vigilancia espiritual.

  • Sinceridad — Ikhlāṣ

    Purifica tu intención. El valor de la obra no está meramente en su apariencia externa, sino en lo que el Corazón pretende a través de ella.

El Corazón Determina el Estado de Todo el Ser

▪︎ El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

«Ciertamente, en el cuerpo hay un trozo de carne; si está sano, todo el cuerpo está sano, y si se corrompe, todo el cuerpo se corrompe. Ciertamente, es el corazón.» (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī y Ṣaḥīḥ Muslim)

Todo el estado externo del siervo está por lo tanto conectado con la condición del Corazón. Cuando el Corazón se purifica, los miembros le siguen. Cuando el Corazón se corrompe, la corrupción eventualmente se manifiesta externamente.

De Espejo a Jardín

Los Awliyā’ enseñan que el dhikr pule el Corazón, la murāqabah lo custodia, el arrepentimiento lo limpia y el ikhlāṣ lo nutre. Cuando estos se establecen, el Corazón cambia gradualmente.

Ya no es meramente un lugar por donde pasan los pensamientos. Se convierte en un lugar de recuerdo. Se convierte en un lugar de contemplación. Se convierte en un lugar donde el amor Divino puede echar raíces. Y se convierte en lo que la gente de la gnosis describe como un jardín de desvelamiento espiritual. Dicho Corazón no está meramente vivo. Está despierto.

▪︎ El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, suplicaba:

«¡Oh Transformador de los corazones, mantén mi corazón firme en Tu religión!» (Jāmiʿ al-Tirmidhī)

Esta súplica revela la vulnerabilidad del Corazón. Puede girar, puede debilitarse, puede velarse, y por lo tanto el siervo pide continuamente a Allah Todopoderoso la firmeza.

La Casa del Tesoro Oculto

El Corazón es por lo tanto uno de los mayores depósitos de confianza otorgados al ser humano. Es el lugar de la intención.

El lugar del recuerdo.

El lugar de la percepción espiritual.

El lugar donde la sinceridad echa raíces.

Cuando se purifica, es un lugar en el que el siervo llega a reconocer los signos y la misericordia de Allah Todopoderoso.

Un Corazón cubierto por el humo de la negligencia no puede reflejar claramente la realidad. Un Corazón pulido a través de la obediencia y el recuerdo se vuelve luminoso. Así que custodia tu Corazón. Púlelo con el dhikr. Límpialo con el arrepentimiento. Protégelo con la vigilancia. NÚtrelo con la sinceridad.

Y pide continuamente a Allah Todopoderoso que lo mantenga firme. Porque el Corazón no es meramente un órgano dentro del cuerpo. Es el santuario interior del buscador. Es el espejo que puede ser pulido.

Es la vasija que puede recibir conocimiento.

Es el jardín en el que el amor Divino puede florecer. Y es la casa del Tesoro Oculto. Custódialo bien, porque la condición del Corazón determina la dirección de todo el viaje hacia Allah Todopoderoso.

Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.

Enseñanzas del Corazón

Llegaste de Repente y me Sacudiste

 


Llegaste de Repente y me Sacudiste

Llegaste de repente y me sacudiste
de mi sueño, y desapareciste.
En mi corazón te elevaste como la luna,
pero al mirarte,
desapareciste.
Habiendo vislumbrado Tu jardín,
ya no tengo la paciencia
para soportar mi existencia.
Un sorbo de Tu vino embriagador
me ha dejado enfermo de amor y lleno de anhelo.
¿Puede sostenerse una casa cuando
sus cimientos han sido sacudidos?
En el camino del amor,
hay muchos altos y bajos,
muchas uniones y separaciones.
¡Oh, qué infinita me parece la travesía
hacia ese lugar maravilloso
donde mi pasión me arrastra!

Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī ق

Enseñanzas del Corazón.

Sheij Mutawalli Al-Sha'rawi

 


«Si los humanos se regocijaron
por la llegada del
Mensajero de Alá ﷺ a
este mundo, y
todos los objetos inanimados
se regocijaron por su nacimiento,
y todas las plantas se regocijaron
por su nacimiento, y
todos los animales se regocijaron
por su nacimiento, y
todos los genios (jinn) se regocijaron
por su nacimiento, entonces
¿por qué nos prohíben
regocijarnos por
su nacimiento?»

Sheij Mutawalli Al-Sha'rawi

[Ma'idat al-Fikr al-Islami, p. 295]

*(Notas:

  • Rasūlullāh: Término árabe para referirse al Mensajero de Alá (el Profeta Muhammad ﷺ).

  • Jinn: Seres de fuego sin humo mencionados en la teología islámica.

  • Sheij Mutawalli Al-Sha'rawi: Destacado erudito islámico, jurista y mofassir (exegeta del Corán) de origen egipcio).*

Kitab al-Fitan de Abi Nu'aym

 


Abdullah bin Amr bin al-As (que Dios esté complacido con ambos) dijo: El Mensajero de Alá ﷺ dijo:  

«Habrá tribulaciones (fitan) en mi comunidad (Ummah) hasta el punto en que un hombre abandonará a su padre y a su hermano durante ellas, y hasta que el hombre sea reprochado por su prueba así como la adúltera es reprochada por su adulterio».

Kitab al-Fitan de Abi Nu'aym (23)

*(Notas:

  • Ummah se refiere a la comunidad global de creyentes musulmanes.

  • Fitan (plural de fitnah) alude a las grandes pruebas, tribulaciones o discordias espirituales y sociales).*

El Imām Ḥasan al-Baṣrī, que Allah Todopoderoso santifique su secreto, y el Adorador del Fuego

 


El Imām Ḥasan al-Baṣrī, que Allah Todopoderoso santifique su secreto, y el Adorador del Fuego

Entre las conmovedoras historias registradas por Farīd al-Dīn ʿAṭṭār en Tadhkirat al-Awliyāʾ (Memorial de los Santos) se encuentra el relato del Imām Ḥasan al-Baṣrī y su vecino moribundo, Simeón, un adorador del fuego.

Simeón había vivido al lado de Ḥasan durante muchos años. Cuando cayó gravemente enfermo y la muerte se acercó, algunos de sus amigos le pidieron a Ḥasan que lo visitara. Ḥasan fue a su casa y lo encontró yaciendo en su cama, su cuerpo oscurecido por los años transcurridos entre el fuego y el humo.

Ḥasan lo aconsejó con dulzura: “Teme a Allah Todopoderoso. Has pasado tu vida entre el fuego y el humo. Acepta el Islam, para que Allah Todopoderoso tenga misericordia de ti.”

Simeón respondió: “Hay tres cosas que me impiden hacerme musulmán. Primero, hablas en contra del apego a este mundo, sin embargo, persigues las cosas mundanas día y noche. Segundo, dices que la muerte es inevitable, sin embargo, haces poca preparación para ella. Tercero, dices que el Rostro de Allah Todopoderoso será visto, sin embargo, vives de maneras contrarias a Su complacencia.”

Ḥasan quedó profundamente impactado por la sabiduría contenida en las palabras de Simeón. Él respondió: “Lo que has descrito es de hecho la condición de aquellos que afirman tener conocimiento pero no viven de acuerdo con él. ¿Pero qué dices de aquel que verdaderamente cree en la Unicidad de Allah Todopoderoso? Has adorado al fuego durante setenta años, mientras que yo nunca he adorado al fuego. Sin embargo, tanto tú como yo dependemos enteramente de la misericordia de Allah Todopoderoso. El fuego mismo es solo una cosa creada, y cada cosa creada está sujeta al mandato de su Creador.”

Luego Ḥasan dijo: “Ven, pongamos nuestras manos en el fuego. Entonces verás que el fuego no tiene poder excepto por el permiso de Allah Todopoderoso.”

Ḥasan colocó su mano en el fuego y, por el permiso de Allah Todopoderoso, no lo quemó. Simeón quedó asombrado. Durante setenta años, había adorado al fuego. Ahora solo le quedaban unos momentos.

“¿Qué debo hacer?”, preguntó.

Ḥasan respondió: “Acepta el Islam.”

Simeón dijo: “Dame una garantía por escrito de que Allah Todopoderoso no me castigará, y creeré.”

Ḥasan escribió una declaración para él, y Simeón pidió a testigos respetados de Basora que dieran fe de ello. Luego Simeón lloró, pronunció el testimonio de fe y se volvió hacia Ḥasan.

“Cuando muera, lava mi cuerpo, realiza la oración fúnebre por mí y entiérrame con este documento en mi mano. Que sea mi prueba.”

Poco después, Simeón falleció.

La gente lavó su cuerpo, realizó la oración fúnebre y lo enterró con el documento, tal como lo había solicitado.

Esa noche, Ḥasan se fue a dormir turbado por lo que había sucedido. Pensó: “¿Cómo podría atribuirme el rescate de un hombre que se ahoga cuando yo mismo me estoy ahogando? No tengo control sobre mi propio destino, ¿así que cómo podría presumir garantizar lo que haría Allah Todopoderoso?”

Mientras dormía, vio a Simeón en un sueño. Simeón aparecía radiante, como una lámpara brillante. Llevaba vestiduras hermosas, una corona sobre su cabeza y caminaba alegremente por un jardín del Paraíso.

Ḥasan preguntó: “¿Cómo estás, Simeón?”

Simeón sonrió y respondió: “¿Por qué preguntas cuando puedes verlo por ti mismo? Allah Todopoderoso, a través de Su inmensa generosidad, me trajo cerca de Su presencia y me concedió bendiciones más allá de toda descripción. Cumpliste tu promesa, así que toma de vuelta tu documento. Ya no tengo ninguna necesidad de él.”

Ḥasan despertó. Para su asombro, el pergamino estaba en su mano. Elevó su corazón a Allah Todopoderoso y dijo: “Oh Señor, sé que todo lo que Haces es únicamente por Tu generosidad ilimitada. ¿Quién podría ser privado alguna vez a Tu puerta? Has traído a un hombre que adoró al fuego durante setenta años a Tu misericordia debido a una sola expresión sincera. ¿Cómo, entonces, excluirías a un creyente que Te ha adorado durante setenta años?”

La Lección

Esta historia no es una declaración de que cualquiera pueda garantizar la salvación de otra persona. Más bien, es un recordatorio profundo de la vastedad de la misericordia de Allah Todopoderoso, el poder del arrepentimiento sincero y el peligro de juzgar el destino final de otra alma.

El siervo ve solo el pasado de una persona; Allah Todopoderoso ve el corazón, el arrepentimiento, la sinceridad y el momento final.

Toda una vida de error puede ser revocada por un momento de retorno genuino. Y toda una vida de adoración externa nunca debe convertirse en causa de orgullo, porque la salvación pertenece en última instancia a la misericordia y la gracia de Allah Todopoderoso.

▪︎ Como la gente del camino espiritual ha enseñado durante mucho tiempo: Nunca desesperes de la misericordia de Allah Todopoderoso, y nunca estés seguro de tu propia posición ante Él.

▪︎ Fuente: Farīd al-Dīn ʿAṭṭār, Tadhkirat al-Awliyāʾ (Memorial de los Santos), en el relato de Ḥasan al-Baṣrī, que Allah Todopoderoso santifique su secreto.

Enseñanzas del Corazón.

Déjalo Todo a Allah - Tawheed y Entrega

 


Déjalo Todo a Allah - Tawheed y Entrega

A veces una persona llega a un punto en el que no le quedan fuerzas para hablar, no le queda energía para hacer nada, la Du'a se vuelve silenciosa, los planes se desmoronan, y lo que llamas esperanza se escapa de tus manos como el humo. Y en ese momento, una voz dentro de ti dice: déjalo ir, déjaselo todo a Allah. ¿Pero cómo? ¿Es fácil?

Cuando tu corazón está en ebullición y tu mente está llena de tantas preguntas, ¿cómo lo dejas ir? Es exactamente aquí donde las palabras del Shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah santifique su secreto) alcanzan a tu corazón y lo tocan. Él dice: "El Tawheed es más elevado que el Tawakkul, porque quien confía aún espera algo, pero quien practica el Tawheed simplemente se entrega." Para el Shaykh, cuando alguien practica Tawakkul todavía busca una parte para sí mismo en su corazón, pero quien practica Tawheed abandona su parte y su reclamo por completo ante Allah.

Lo que usualmente entendemos por Tawakkul es esto: hago lo que puedo, y luego le dejo el resto a Allah. Pero el Shaykh sonreiría suavemente ante esto porque diría: todavía estás diciendo: 'Hice lo que pude'. Todavía piensas que hay poder dentro de ti mismo. El Tawheed es una estación diferente: no es solo dejarle el asunto a Allah, es dejarte a ti mismo ante Allah. Es dejar de apoyarte en tu propia fuerza para depender únicamente de Su poder, porque nada de lo que una persona hace con sus propias manos tiene un resultado por sí mismo. Solo existe la voluntad de Allah, y cuando una persona comprende esto, su corazón siente como si hubiera sido liberado de sus cadenas.

Enseñanzas del Corazón.