■ ENCONTRARÉ UN NUEVO SIGNIFICADO
— Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī ق
■ Enseñanzas del Corazón.
■ HAS CAÍDO EN AMOR, MI QUERIDO CORAZÓN
— Mawlānā Jalāl al-Dīn Rūmī ق
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.
Mufti Ahmad Yar Khan Naeemi (que la misericordia de Dios sea con él)
*(Notas:
Mustafa es uno de los títulos del Profeta Muhammad ﷺ, que significa "El Elegido".
Rahimahullah significa "que la misericordia de Dios sea con él").*
Esta sola
postración
que piensas
que es pesada,
libera al hombre
de mil
postraciones.
Allama Iqbal
*(Notas:
Allama es un título honorífico otorgado a sabios de gran erudición.
Allama Muhammad Iqbal fue un destacado poeta, filósofo y político considerado el poeta nacional de Pakistán. El verso alude a que someterse en postración únicamente ante Alá libera al ser humano de inclinarse o servilizarse ante mil falsos amos o deseos terrenales). *
■ LA GOTA Y EL OCÉANO — DOS REALIZACIONES MUY DIFERENTES
A primera vista, estas dos afirmaciones pueden parecer casi idénticas:
«Por primera vez, la gota ha caído al océano; ahora todo el océano es mío.»
Y:
«Por primera vez, la gota ve que nunca existió independientemente. En el momento en que reconoce su verdadera naturaleza, solo queda el océano.»
Metafóricamente, ambas hablan de la unicidad. Sin embargo, filosóficamente, apuntan en direcciones completamente diferentes.
En la primera afirmación, todavía hay un viaje implícito:
Gota → entra en el Océano → se vuelve una con el Océano → «El Océano es mío.»
La gota estaba aparentemente separada. Luego alcanzó la Totalidad. Todavía hay una estructura subyacente: «Yo estaba separado y ahora he alcanzado el Todo.»
Aunque la separación parece desaparecer, sutilmente permanece un experimentador, un buscador o un logrador. Esto es la unión mística: la gota ha alcanzado el océano.
La segunda afirmación apunta hacia algo mucho más radical. No hay un viaje de la gota al océano. En cambio, la gota investiga su propia naturaleza y descubre: «Nunca estuve independientemente separada del océano.»
La palabra crucial es: NUNCA.
La realización no es: «Yo, la gota, me he convertido en el océano.»
Es: «Nunca hubo un 'yo' existiendo independientemente aparte del océano.»
Por lo tanto:
Nadie posee el océano.
Nadie se convierte en el océano.
Nadie se funde en el océano.
La aparente gota fue siempre una expresión del océano: el océano apareciendo bajo la forma temporal de una gota.
Unión: «Me volví Uno.»
No-separación: «Nunca hubo dos.»
Unión: La gota entra en el océano.
No-separación: La gota descubre que nunca estuvo separada.
Unión: «He alcanzado el Todo.»
No-separación: «No hay un 'yo' separado para alcanzar nada.»
Unión: Algo es ganado.
No-separación: Nunca faltó nada.
Unión: Gota + Océano → Uno.
No-separación: Solo el Océano estuvo jamás aquí.
Y tal vez la distinción más sutil sea esta:
En la primera, la gota retiene su identidad el tiempo suficiente para experimentar el volverse una con el océano. En la segunda, la investigación misma de la gota destruye la suposición de que alguna vez existió una gota independiente en primer lugar.
Por lo tanto, la realización más profunda no es: «La gota se convirtió en el océano.»
Sino: «La gota nunca fue otra cosa que el océano apareciendo como una gota.»
Y eso transforma por completo el significado de la unicidad (Tawḥīd).
Quizás la diferencia entre la unión mística y la no-separación sea simplemente esta:
Unión: Me volví Uno.
No-separación: Nunca hubo dos.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.
■ Las cualidades extraordinarias en una persona no validan necesariamente el marco espiritual construido a su alrededor.
La observación más profunda es que el buscador puede quedar atrapado no solo por el ego ordinario, sino por una identidad espiritualizada: «soy un discípulo», «él está iluminado», «debo alcanzar algo», «estoy progresando».
En ese sentido, la relación maestro-discípulo, el logro, la jerarquía e incluso la idea misma de la iluminación pueden convertirse en otra capa de identificación psicológica en lugar de la disolución de la identificación misma.
El Velo del Ego Espiritualizado (Nafs al-Sālik):
El peligro más sutil en el camino interior no es la distracción mundana evidente, sino cuando el ego se viste con ropajes sagrados. Al identificarse como «discípulo de un maestro iluminado» o al medir el propio «progreso espiritual», el buscador no está disolviendo el ego, sino alimentando una versión más sofisticada del mismo.
El Peligro de las Formas y Jerarquías:
Cuando las virtudes o capacidades de un maestro se utilizan para validar toda una estructura, dogma o jerarquía, la forma se convierte en un fin en sí misma. Si la relación maestro-discípulo o el concepto de iluminación refuerzan el sentido de identidad o estatus, operan como un velo que impide contemplar la Verdad única (Al-Ḥaqq).
La Verdadera Función del Despojo (Tajrīd):
La meta de la vía mística no es acumular estados, grados o títulos espirituales, sino la aniquilación de la ilusión del ser separado (fanāʾ). El camino no añade nada al buscador; le despoja de toda capa de identificación psicológica hasta que no queda nadie para reclamar un logro.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.
■ KANZU ĀYATI AL-KURSĪ — El Tesoro del Verso del Trono
Grandezal, Secretos y Narraciones Proféticas en el Comentario sobre el Ḥirz de Ibn Fūdī
Por el Shaykh Muḥammad Sharīf ibn Farīd
Después de que el Imām de los Awliyāʾ, la Espada de la Verdad, el Shehu ʿUthmān ibn Fūdī (que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él), en su Ḥirz, pidiera perdón a su Señor tres veces y luego evocara la súplica del Nombre Divino Al-Salām que el Profeta ﷺ recitaba al final de cada oración, se apoya e invoca el verso más inmenso del Glorioso Corán: Āyat al-Kursī.
Allah Todopoderoso dice:
«اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِش
َيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِع َ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْ عَلِيُّ الْعَظِي مُ» «Allah: no hay más dios que Él, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo. Ni la somnolencia ni el sueño Le vencen. Suyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su permiso? Conoce lo que hay ante ellos y lo que hay tras ellos, mientras que ellos no abarcan nada de Su conocimiento excepto lo que Él quiere. Su Kursī abarca los cielos y la tierra, y Su custodia no Le fatiga. Y Él es el Altísimo, el Inmenso.» (Glorioso Corán, 2:255)
Sabe que cuando este verso le fue revelado al Profeta ﷺ, descendieron con él setenta mil ángeles nobles para honrar su inmenso rango. Se ha transmitido en la tradición profética que él ﷺ dijo:
«El verso más grande del Corán es Āyat al-Kursī.»
«Allah: no hay más dios que Él» (Allāhu lā ilāha illā Hū)
Significa que no hay objeto de adoración verdaderamente digno en la existencia. Todo lo que es adorado fuera de Él, en realidad no recibe la adoración auténtica sino que esta pertenece solo a Él, lo sepa la criatura o no, ya que no hay Existente Absoluto fuera de Él.
«El Viviente» (Al-Ḥayy)
El de permanencia perpetua, a Quien corresponde con toda justicia atribuirle todas las cualidades de la divinidad y el señorío. Él es el Viviente cuya vida es la sustancia misma de Su Esencia, y todo lo que vive solo recibe vida a través de Su Vida.
«El Subsistente por Sí mismo» (Al-Qayyūm)
Aquel que es sumamente perfecto en la administración de Su creación. Sustenta todo lo que gobierna y preserva. Él es el Qayyūm que subsiste por Sí mismo y por Quien todo lo existente se sostiene. Si no fuera por Su sustento, nada permanecería en la existencia.
Ibn ʿAbbās (que Allah esté complacido con él) dijo respecto a estos dos nombres tan nobles e inmensos: «Los Nombres más grandes de Allah son Al-Ḥayy Al-Qayyūm.»
El Imām Fakhr al-Dīn al-Rāzī dijo en su Mafātīḥ al-Ghayb: «Ciertamente 'Al-Ḥayy' es Quien percibe y actúa; por lo tanto, la expresión 'Al-Ḥayy' indica que Él es Omnisciente y Omnipresente; y Su expresión 'Al-Qayyūm' indica que Él subsiste por Sí mismo y sostiene a todo lo que está fuera de Él.»
«Ni la somnolencia ni el sueño Le vencen» (Lā taʾkhudhuhu sinatun wa lā nawm)
Significa que la somnolencia no lo domina. La somnolencia (sinah) es el comienzo del adormecimiento en el que no se pierde del todo la facultad mental; el sueño (nawm) es el estado pesado en el que la mente se retira por completo. Negar la somnolencia y el sueño es una negación de cualquier semejanza con las criaturas y una afirmación de Su condición de Viviente y Sustentador.
Se narra de Abū Hurayrah que escuchó al Mensajero de Allah ﷺ relatar sobre Mūsā (la paz sea con él) que cruzó por la mente de Mūsā la pregunta: «¿Acaso Allah duerme?». Entonces Allah le envió un ángel que lo mantuvo despierto durante tres días, luego le dio dos vasijas de vidrio, una en cada mano, y le ordenó guardarlas con cuidado. Mūsā comenzó a adormilarse y sus manos casi se juntaban; luego se despertaba y las separaba, hasta que cayó en un sueño profundo, sus manos chocaron y las vasijas se rompieron. Allah le estableció así una parábola: si Él durmiera, los cielos y la tierra no se sostendrían.
El Imām Ibn ʿĀdil dijo tras citar este relato: Sabe que semejante duda no puede ser atribuida al Profeta Mūsā (la paz sea con él). Quien considere posible el sueño para Allah Todopoderoso —si está dudando— incurre en una falta grave de fe, ¿cómo atribuir esto a un Profeta? Si esta narración es auténtica, la pregunta debe atribuirse a los ignorantes de su pueblo.
«Suyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra» (Lahu mā fī al-samāwāti wa mā fī al-arḍ)
Es una confirmación de Su Qayyūmiyyah (naturaleza sustentadora) y un argumento a favor de la exclusividad de Su Divinidad.
«¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su permiso?» (Man dhā alladhī yashfaʿu ʿindahū illā bi-idhnihi)
Nadie puede interceder ante Él por nadie sin Su previa autorización. Demuestra Su Soberanía y Gran majestad, y refuta a quienes afirman que sus ídolos intercederán por ellos.
«Conoce lo que hay ante ellos y lo que hay tras ellos» (Yaʿlamu mā bayna aydīhim wa mā khalfahum)
Abarca el futuro y el pasado, los asuntos de este mundo y los del Más Allá, lo que ocultan y lo que manifiestan.
«Y ellos no abarcan nada de Su conocimiento excepto lo que Él quiere» (Wa lā yuḥīṭūna bi-shayʾin min ʿilmihi illā bimā shāʾ)
Se refiere a lo que pertenece a Sus cosas conocidas, pues el Conocimiento de Allah Todopoderoso no se divide.
«Su Kursī abarca los cielos y la tierra» (Wasiʿa kursiyyuhu al-samāwāti wa-l-arḍ)
Se ha dicho que se refiere a Su Conocimiento. También se dice que el Kursī es una inmensa creación frente al Trono (ʿArsh), siendo el Trono aún mayor. En el ḥadīth: «Los siete cielos en comparación con el Kursī son como un anillo arrojado en un desierto, y el Kursī en comparación con el Trono es como un anillo arrojado en un desierto de la tierra.»
Asimismo, se interpreta el Kursī como una expresión de Su Poder (Qudrah), como lo demuestra la frase siguiente: «Y Su custodia no Le fatiga» (Wa lā yaʾūduhu ḥifẓuhumā), es decir, no Le pesa ni Le resulta difícil. «Y Él es el Altísimo, el Inmenso» (Wa Hūwa al-ʿAliyyu al-ʿAẓīm).
Mi maestro, el jurista Muḥammad Bello ibn ʿAbdullāhi ibn ʿUmar ibn Yūsuf ibn al-Sulṭān Muḥammad Bello ibn Shehu ʿUthmān ibn Fūdī (que Allah tenga misericordia de todos ellos), me transmitió profundas propiedades y secretos de Āyat al-Kursī:
Entrada al Paraíso y Protección: Narró ʿAlī (que Allah esté complacido con él) del Profeta ﷺ:
«Quien recite Āyat al-Kursī al final de cada oración prescrita, nada le impedirá entrar al Paraíso excepto la muerte. Y nadie persevera en ella excepto un veraz (ṣiddīq) o un devoto adorador. Y quien la recite al ir a su cama, Allah le otorgará seguridad a él, a su vecino, al vecino de su vecino y a las casas a su alrededor.»
La Maestra de los Versos: Dijo el Profeta ﷺ:
«El señor de la humanidad es Ādam; el señor de los árabes es Muḥammad ﷺ; el señor de los persas es Salmān; el señor de los romanos es Ṣuḥayb; el señor de Abisinia es Bilāl; la señora de las montañas es el Tur; el señor de los días es el viernes; el señor del habla es el Corán; la señora del Corán es la Sūrah al-Baqarah, y la señora de al-Baqarah es Āyat al-Kursī.»
Huida de los Demonios: Dijo el Profeta ﷺ:
«No hay casa en la que se recite este verso sin que los demonios la abandonen durante treinta días.»
El Regalo para los Difuntos: Dijo el Profeta ﷺ:
«Cuando un creyente recita Āyat al-Kursī y destina su recompensa a la gente de las tumbas, Allah Todopoderoso introduce en cada tumba, de este a oeste, cuarenta luces, expande sus moradas y le otorga al recitador la recompensa de sesenta profetas, elevándolo un grado por cada difunto y escribiéndole diez buenas acciones por cada difunto.»
Protección Continuada: Narró Al-Ḥasan ibn ʿAlī (que Allah esté complacido con ambos):
«Quien recite Āyat al-Kursī al final de la oración prescrita permanece bajo la protección (dhimmah) de Allah hasta la siguiente oración.»
El Imām Ibn Marzūq (que Allah tenga misericordia de él) señaló:
«Āyat al-Kursī es el verso más grande porque contiene diecisiete Nombres de Allah Todopoderoso, entre explícitos e implícitos. Él solía evaluar a los estudiantes pidiéndoles que los extrajeran; la mayoría contaba dieciséis y solo los más expertos completaban los diecisiete. El decimoséptimo, que permanece oculto para muchos, es el sujeto del nombre de acción (fāʿil al-maṣdar) en la palabra de Allah: 'ḥifẓuhumā' (Su custodia).»
Letras: Contiene 170 letras.
Palabras: Contiene 50 palabras (correspondientes a las cincuenta oraciones encomendadas inicialmente en la noche del Miʿrāj, según el Imām al-Bāqiʿī).
Cláusulas: Contiene 17 cláusulas.
Usos Espirituales Tradicionales:
Para Protección: Recitarla al comienzo del día o de la noche otorga protección contra el demonio y el gobernante injusto.
En el Centro de la Noche: Recitarla en la profundidad de la noche, de cara a la Qiblah, lejos de ruidos, contando el número de sus letras (170) y pidiendo a Allah cualquier necesidad, esta será concedida por permiso Divino.
Por el Número de los Mensajeros (313): Recitarla 313 veces (el número de los Mensajeros, los combatientes de Badr y los compañeros de Ṭālūt) conectándolo con el cálculo numérico del nombre Muḥammad ﷺ, pidiendo intercesión a través de él para asuntos de este mundo y del Más Allá, será concedido por permiso de Allah Todopoderoso.
El Imām al-Ghazālī menciona, bajo la autoridad de Ibn Qutaybah, la historia de un anciano de la tribu Banī Kaʿb que entró en Basra a vender dátiles y no encontró alojamiento excepto en una casa abandonada y llena de telarañas. Le advirtieron que un poderoso ʿifrīt (genio maligno) habitaba allí y destruía a cualquiera que entrase. El hombre decidió quedarse confiando en Allah.
En la noche, una figura negra con ojos como antorchas de fuego se le acercó. El hombre comenzó a recitar Āyat al-Kursī. Cada vez que recitaba una palabra, el ʿifrīt decía: «¡Basta!». Pero cuando el hombre llegó a la cláusula:
«وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ»
«Y Su custodia no Le fatiga. Y Él es el Altísimo, el Inmenso.»
El ʿifrīt no pudo decir nada. El hombre repitió este fragmento varias veces hasta que la oscuridad desapareció. Por la mañana, encontró en el lugar solo cenizas y una huella de quemadura, y escuchó una voz invisible que le decía: «¡Has quemado a un gran ʿifrīt con la palabra de Allah Todopoderoso: 'wa lā yaʾūduhu ḥifẓuhumā wa Hūwa al-ʿAliyyu al-ʿAẓīm'!»
Entre las propiedades especiales transmitidas por el Shaykh Muḥammad Bello ibn ʿAbdullāhi:
Si debes presentarme ante un tirano opresor o un gobernante injusto, recita Āyat al-Kursī al entrar y di a continuación:
«Yā Ḥayyu yā Qayyūmu yā Badīʿa al-samāwāti wa-l-arḍi yā Dhā al-Jalāli wa-l-Ikrām, asʾaluka bi-ḥaqqi hādhihi al-āyati al-karīmati wa mā fīhā min al-asmāʾi al-ʿaẓīmati an tuljima fāhu ʿannī wa tukhrisa lisānahu ḥattā lā yanṭiqa illā bi-khayrin aw yaṣmuta. Khayruka, yā hādhā, bayna yadayka wa sharruka taḥta qadamayk.»
(«Oh Viviente, oh Subsistente, oh Originador de los cielos y de la tierra, oh Poseedor de la Majestad y del Honor, Te pido por el derecho de este noble verso y los magnánimos Nombres que contiene, que enfrenes su boca contra mí y silencies su lengua para que no hable sino bien o guarde silencio. Tu bien, oh gobernante, está ante ti y tu mal bajo tus pies.»)
Luego entra ante él: Allah enfrenará su boca y no te alcanzará daño alguno por Su permiso.
Quizás sean estos secretos y virtudes los que llevaron al Shehu ʿUthmān ibn Fūdī (que Allah tenga misericordia de él) a comenzar su wird diario con este bendito verso.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.