Sufismo en estrofas...
Textos maravillosos de distintos maestros Sufíes, como así un poco de historia de este maravilloso mundo persa.
El universo siempre está hablando.
Entre amaneceres y ocasos
La puerta que solo se abre desde dentro
■ La puerta que solo se abre desde dentro
ante las cuales nos detenemos durante largo tiempo.
Esperamos que alguien venga y las abra por nosotros.
La persona adecuada.
El momento propicio.
La señal correcta.
Pero algunas puertas
no tienen picaporte por fuera.
Solo pueden abrirse
desde dentro.
La puerta de la confianza.
La puerta de la alegría.
La puerta hacia la vida
que tu corazón anhela.
No porque tengas que hacerlo todo en soledad,
sino porque la vida está esperando a que te permitas cruzarla.
Quizás la valentía no sea, después de todo, el gran salto.
Quizás la valentía sea ese instante silencioso en el que usas, por primera vez, la llave que has llevado dentro de ti todo el tiempo.
Y de pronto te das cuenta:
La puerta nunca estuvo cerrada con llave.
Solo esperaba a que creyeras que podía abrirse.
Quizás ese sea el milagro más grande de la vida:
No que el mundo cambie,
sino que tu corazón se abra.
Y con él, se despliega una realidad que siempre estuvo esperándote.
(Tomado de la página Glücksstern Funken)
La Presencia de la Ipseidad Divina (Ḥaḍrat al-Huwiyyah): La realidad de la Unicidad Absoluta
■ La Presencia de la Ipseidad Divina (Ḥaḍrat al-Huwiyyah): La realidad de la Unicidad Absoluta
Entre los conceptos más profundos de la metafísica islámica se encuentra lo que muchos maestros sufíes han denominado Ḥaḍrat al-Huwiyyah (la Presencia de la Ipseidad Divina), también referida como Ḥaḍrat al-Dhāt (la Presencia de la Esencia Divina). Esta designación no se refiere a un lugar, a un reino espacial ni a una estación alcanzable por la creación. Más bien, es una expresión simbólica empleada por los gnósticos (al-ʿārifūn) para indicar la absoluta cognoscibilidad inalcanzable e incomparabilidad de la Esencia Divina (al-Dhāt), la cual trasciende para siempre los límites del entendimiento creado.
▪︎ Allah Todopoderoso dice:
"Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto."
(Corán 57:3)
Este verso abarca tanto la Manifestación Divina a través de Sus Signos como Su absoluta ocultación más allá de toda comprensión. Así, mientras que Allah Todopoderoso Se da a conocer a través de Sus Nombres (al-Asmāʾ), Atributos (al-Ṣifāt) y Signos (Āyāt), Su Esencia permanece eternamente más allá de la percepción, la imaginación y el alcance conceptual de todo ser creado.
■ Oculto por la perfección de Su propia Luz
Los maestros sufíes describen la Esencia Divina como velada, no por ausencia, sino por la abrumadora perfección de Su propia Luz. Cada cosa creada manifiesta los efectos de los Nombres Divinos, pero ninguna abarca o contiene la Realidad Divina en sí misma.
Como explica el Sheij al-Akbar Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto), los Nombres Divinos son los lugares de manifestación (maẓāhir) a través de los cuales las realidades de la creación se hacen conocidas, mientras que la Esencia permanece para siempre más allá de toda delimitación (taqyīd), cualificación o comparación.
La Esencia no es idéntica a la creación ni está separada a la manera de la separación creada; más bien, Allah Todopoderoso es absolutamente diferente de Su creación, al tiempo que permanece más cercano a ella que su propia vida mediante Su Conocimiento, Poder y Presencia Sustentadora.
▪︎ Allah Todopoderoso dice:
"No hay nada absolutamente semejante a Él, y Él es el TodoOidor, el TodoVeedor."
(Corán 42:11)
Este verso establece el equilibrio entre tanzīh (trascendencia absoluta) e ithbāt (afirmación de los Atributos Divinos), un equilibrio que yace en el corazón de la teología islámica ortodoxa y del sufismo auténtico.
■ De los Nombres Divinos a la Esencia Divina
Los seres humanos conocen a Allah Todopoderoso primordialmente a través de Sus Bellos Nombres y Atributos Sublimes. Lo conocemos como al-Raḥmān (el Misericordioso), al-Ḥakīm (el All-Sabio), al-Quddūs (el Santísimo) y al-Nūr (la Luz). Estos Nombres revelan aspectos de Su relación con la creación, sin agotar jamás la realidad infinita de Su Esencia.
Por esta razón, los sufíes distinguen entre el conocimiento de Allah a través de Sus automanifestaciones (tajalliyāt) y la Esencia Divina en sí misma, la cual permanece inaccesible para todo intelecto creado.
El Sheij ʿAbd al-Karīm al-Jīlī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) describe la Ipseidad Divina (al-Huwiyyah) como la fuente oculta de la cual cada Nombre Divino deriva su realidad. Sin embargo, ni siquiera estos Nombres abarcan la Esencia, pues la Esencia permanece más allá de toda descripción y de todo modo de comprensión.
■ El grado de Aḥadiyyah
Dentro del lenguaje de la metafísica islámica, muchos autores sufíes distinguen entre Wāḥidiyyah (la Unidad en la cual los Nombres Divinos están manifiestos) y Aḥadiyyah (la Unicidad Absoluta), en la cual no se consideran distinciones relacionales. Esta distinción no pretende dividir la Realidad Divina, sino expresar diferentes perspectivas con respecto a la automanifestación divina.
En el grado designado como Aḥadiyyah, toda multiplicidad está ausente de consideración. La Esencia Divina es contemplada únicamente en relación con Sí Misma, sin referencia a la creación, a la manifestación ni a los atributos relacionales.
▪︎ Por esta razón, algunas autoridades sufíes posteriores expresaron esta realidad afirmando:
"En la Estación de Aḥadiyyah no hay ni Profeta, ni Ángel, ni Santo. Solo existe Allah Todopoderoso."
Tales expresiones deben entenderse como descripciones metafísicas de la trascendencia absoluta de la Esencia Divina, y no como descripciones de un lugar o estación física ocupada por seres creados.
■ Silencio ante el Misterio Divino
Los más grandes entre los gnósticos reconocieron que cuanto más se aproxima uno al conocimiento de Allah Todopoderoso, más se percata de los límites del entendimiento creado. Los conceptos intelectuales terminan por ceder el paso a un silencio reverente, a la humildad y al sobrecogimiento espiritual.
El Sheij Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Sakandarī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) alude a esta realidad cuando habla de los efectos abrumadores del desvelamiento divino sobre los corazones de los conocedores, pues la verdadera gnosis no se acompaña de pretensiones de dominio, sino de una profunda humildad ante lo Infinito.
Así, el buscador no está llamado a comprender la Esencia Divina, pues la Esencia está más allá de toda facultad creada. Más bien, está llamado a purificar el corazón mediante la adoración sincera, la remembranza (Dhikr), el arrepentimiento y la adhesión al Corán y a la Sunnah, hasta que el corazón sea iluminado por el conocimiento de Allah Todopoderoso apropiado para la servidumbre humana.
La culminación del viaje espiritual no es, por lo tanto, la comprensión de la Esencia Divina, sino la perfección de la servidumbre (ʿubūdiyyah), en la cual el siervo da testimonio de los signos de Allah Todopoderoso al tiempo que afirma Su trascendencia absoluta.
▪︎ Como declara Allah Todopoderoso:
"Di: Él es Allah, el Uno."
(Corán 112:1)
Esta afirmación de la Unicidad Divina (Tawḥīd) sigue siendo el comienzo, el camino y el fin último de todo viaje auténtico hacia Allah Todopoderoso.
Y solo en Allah Todopoderoso yace el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.
El monte Qāf en las Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ de al-Thaʿlabī: El relato cosmológico en ʿAjāʾib al-Makhlūqāt de al-Qazwīnī
■ El monte Qāf en las Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ de al-Thaʿlabī: El relato cosmológico en ʿAjāʾib al-Makhlūqāt de al-Qazwīnī
▪︎ El relato del monte Qāf (Parte 1/2)
Sabe que Allah Todopoderoso, en Su sabiduría y poder, creó la tierra y colocó sobre ella montañas. Hijo de las montañas cimientos firmes y pilares para la tierra, tal como dijo:
“Y ha puesto en la tierra montañas firmes, para que no se mueva con vosotros.”
(Corán 16:15)
Entre las montañas más grandes se encuentra el monte Qāf. Es una montaña majestuosa que rodea la tierra entera, cercándola como un límite que envuelve aquello que está contenido en su interior.
Se dice que su color es verde y que fue creada de una sustancia verde similar a la esmeralda (zabarjad). El verdor que aparece en el color del cielo es atribuido por algunos sabios al reflejo de esta montaña.
La montaña está oculta a la vista de la humanidad porque Allah Todopoderoso ha colocado entre ella y el mundo creado velos que impiden a los seres ordinarios llegar a ella.
Se dice que todas las montañas de la tierra están conectadas al monte Qāf. Sus raíces se extienden por debajo de la tierra hasta alcanzarlo, y él es el gran fundamento del cual proviene la fuerza de las montañas.
Cuando Allah Todopoderoso desea que una tierra tiemble, le ordena a las conexiones ocultas que Él dispone, y la tierra se mueve por Su mandato. Así ocurren los terremotos según el decreto de Allah.
Se ha transmitido de parte de la gente de las escrituras anteriores que, cuando la tierra fue creada, temblaba debido a su vastedad y movimiento. Allah Todopoderoso creó entonces el monte Qāf y lo colocó alrededor de la tierra, y a través de él la tierra se asentó.
Los sabios de la creación reflexionan sobre esto y reconocen la grandeza del Creador, pues las montañas, los mares, las tierras, los cielos y todo lo que existe son signos de Su poder y soberanía.
■ Más allá del monte Qāf: Los mares, las tierras y los reinos ocultos
Se relata que más allá del monte Qāf existen vastos océanos y regiones cuya extensión es conocida únicamente por Allah Todopoderoso. El mundo creado que habitan los seres humanos es solo una pequeña porción de la vasta extensión de la creación.
Más allá de los límites conocidos por la humanidad yace el Mar Circundante (al-Baḥr al-Muḥīṭ), un océano colosal que rodea las tierras habitadas. Sus profundidades son inconmensurables y ninguna criatura puede cruzarlo excepto por el permiso y decreto de Allah Todopoderoso.
Más allá de este mar hay otras tierras, cada una con sus propios mares, montañas, criaturas e habitantes. Los relatos difieren respecto a su número. Algunos hablan de siete tierras, correspondientes a los siete cielos, mientras que otros describen muchos mundos cuyo número solo Allah conoce.
Se dice que cada tierra tiene sus propios habitantes, y que Allah Todopoderoso creó en cada reino criaturas que Lo adoran y Lo glorifican según su propia naturaleza. Sus formas, lenguajes y modos de vida difieren de los de los hijos de Adán.
Algunas narraciones describen pueblos más allá de Qāf que no tienen conocimiento de Adán, de la humanidad ni de Iblīs. Viven de acuerdo con el mandato que Allah Todopoderoso ha puesto sobre ellos, y su existencia entera está dedicada a la glorificación y la obediencia.
Entre estos relatos hay descripciones de tierras que contienen montañas, valles, ríos y mares extraordinarios, a diferencia de los que se encuentran en nuestro mundo. Algunas montañas se describen como formadas de sustancias preciosas, algunos valles como contenedores de plantas y criaturas maravillosas, y algunas aguas como poseedoras de cualidades desconocidas en el mundo familiar.
El propósito de estas descripciones, según los autores de cosmografía, no es simplemente entretener, sino mover a la reflexión sobre la inmensidad de la creación y la grandeza de su Creador. Las maravillas de las partes no vistas de la tierra son signos que apuntan hacia el poder ilimitado de Allah Todopoderoso.
Se relata también que entre el mundo conocido y estos reinos ocultos hay velos y barreras establecidos por Allah. Ninguna criatura puede traspasar el límite asignado a menos que Allah lo permita.
▪︎ Los sabios de la cosmografía decían:
"El conocimiento de la creación es vasto, pero el conocimiento del Creador es sin límite. Cada maravilla que existe es solo un signo de Su sabiduría".
■ El relato del monte Qāf
▪︎ Las siete tierras, el toro y Nūn el pez
Se relata en las crónicas de las maravillas de la creación que Allah Todopoderoso creó siete tierras, una sobre otra, tal como creó siete cielos. Entre cada tierra y la siguiente hay vastas distancias y reinos conocidos únicamente por Él.
La tierra sobre la cual habita la humanidad es solo uno de estos mundos. Debajo de ella hay otras creaciones y misterios ocultos a la vista humana. Cada reino tiene sus propios habitantes, su propio orden establecido y sus propios signos de la grandeza de Allah Todopoderoso.
Se dice que debajo de la tierra más baja hay un océano vasto de profundidad insondable. Debajo de ese océano hay capas de oscuridad, y debajo de esas oscuridades hay creaciones ulteriores cuya realidad solo es conocida por Allah.
Entre las tradiciones transmitidas en estos escritos cosmológicos se encuentra el relato de una criatura colosal que sostiene los cimientos de la tierra por el mandato de Allah Todopoderoso.
▪︎ Se dice:
Debajo de la tierra hay una gran roca. Debajo de esta roca hay un toro inmenso, creado por Allah Todopoderoso, cuya grandeza no puede ser comprendida por la imaginación humana. La tierra descansa sobre este ordenamiento por el mandato y la sabiduría de Allah.
El toro es descrito con un tamaño y una fuerza extraordinarios. Su cuerpo se extiende a través de distancias inmensas, y su movimiento no es como el movimiento de las criaturas ordinarias. Permanece donde Allah lo ha colocado, sosteniendo la carga asignada en sumisión a su Creador.
▪︎ Debajo del toro se dice que yace el gran pez llamado Nūn.
Las narraciones describen a Nūn como una criatura vasta que habita dentro de las aguas debajo de la creación. Sobre él, por el mandato de Allah Todopoderoso, descansan los cimientos de lo que está por encima. No sostiene la creación por su propio poder, sino solo porque Allah le ha asignado este papel.
▪︎ El Corán menciona:
“Nūn. Por la pluma y lo que escriben.”
(Corán 68:1)
Algunos de los primeros narradores y cosmógrafos conectaron el nombre Nūn en este verso con el gran pez de estas narraciones de la creación, mientras que otros comprendieron la letra coránica de manera diferente.
Más allá de Nūn se describen otros océanos, oscuridades, vientos y velos. Cada capa de la creación está rodeada por misterios que los seres humanos no pueden penetrar.
El propósito de estas descripciones era despertar la contemplación: que el mundo visible es solo una pequeña porción de la creación de Allah Todopoderoso, y que la soberanía del Creador se extiende más allá de lo que el ojo puede ver y la mente puede imaginar.
▪︎ Los sabios decían:
“Cuanto más descubre el siervo la vastedad de la creación, más reconoce la grandeza del Creador.”
Y Allah Todopoderoso sabe más.
■ Enseñanzas del Corazón.
El corazón del gnóstico: Un santuario de Presencia Divina
■ El corazón del gnóstico: Un santuario de Presencia Divina
En el pensamiento metafísico sufí, el corazón (qalb) del gnóstico (ʿārif) ocupa una posición central como el locus del conocimiento divino, la percepción espiritual y la transformación interior. Es descrito metafóricamente como la “Kaʿbah de la existencia” y la “Casa de Allah” dentro del ser humano; no en un sentido físico o espacial, sino como un símbolo de la capacidad del corazón para recibir la iluminación divina, la remembranza (Dhikr) y la conciencia espiritual.
Así como la Casa Sagrada en Meca ha sido históricamente considerada un santuario protegido por Allah Todopoderoso, el corazón purificado del buscador es entendido como un santuario espiritual custodiado por la gracia divina. En este marco simbólico, las fuerzas que buscan corromper el corazón están representadas por los pensamientos distractores, los impulsos de inadvertencia, los deseos egoicos (hawā al-nafs) y los susurros satánicos (wasāwis). Estas perturbaciones interiores son vistas como obstáculos que impiden al corazón alcanzar la claridad y la receptividad hacia las realidades divinas.
Los autores sufíes emplean con frecuencia el relato coránico del ejército de Abraha como una alegoría de la protección del corazón espiritual. Así como Allah Todopoderoso hizo fracasar la campaña contra la Kaʿbah, la asistencia divina concedida al corazón purificado vence a las fuerzas que intentan distanciar al siervo de la remembranza y de la obediencia.
▪︎ Esta simbología se refleja en el verso coránico:
“Recordadme, pues; Yo os recordaré.” (Corán 2:152)
Este verso se comprende no meramente como un mandato a la remembranza verbal, sino como la indicación de una relación espiritual recíproca: cuando el siervo se vuelve con sinceridad hacia Allah Todopoderoso a través de la remembranza, Allah le otorga protección, guía y cercanía.
▪︎ Se relata que el Sheij Aḥmad al-Badawī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) dijo:
"Cuando el corazón se convierte en la Casa de Allah, nada entra en él excepto Su luz".
Esta declaración expresa un principio sufí fundamental: el corazón purificado se vuelve receptivo únicamente a aquello que se corresponde con la Presencia Divina, mientras que los apegos que brotan de la inadvertencia pierden gradualmente su influencia.
▪︎ Se relata que el Sheij Ibrāhīm al-Dusūqī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) enseñó:
"El corazón del gnóstico está custodiado por Allah. Cada pensamiento intrusivo que no sea para Allah es repelido por los ejércitos de Su remembranza".
Esto refleja la comprensión sufí de que la remembranza continua (Dhikr) funciona como un medio de disciplina espiritual que fortalece al corazón contra la distracción y el deterioro moral.
▪︎ El Sheij ʿAlī al-Khawwāṣ (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) enfatiza aún más la relación entre la vigilancia interior y la protección divina:
"Cuando el siervo preserva la santidad de su corazón, Allah lo preserva de las artimañas de los demonios y de los susurros del ego".
Desde esta perspectiva, la protección del corazón no se alcanza solo mediante medios externos, sino a través del cultivo de la sinceridad (ikhlāṣ), la purificación del alma (tazkiyat al-nafs), la remembranza de Allah Todopoderoso y la sumisión a Su voluntad.
Así, en la antropología sufí, el corazón se convierte en el punto de encuentro entre el ser humano y la guía divina. Cuando es purificado del apego a lo ajeno a Allah, se transforma en un recipiente capaz de recibir la iluminación espiritual. Las fuerzas de la distracción y la corrupción no son vencidas mediante el poder personal, sino mediante la confianza en el mandato divino de Aquel que dice:
“«Sé», y es.” (Corán 36:82)
■ Enseñanzas del Corazón.
La narrativa del monte Qāf en la literatura medieval de las Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ
■ La narrativa del monte Qāf en la literatura medieval de las Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ
El interrogatorio de la Gente del Libro referente al monte Qāf
Se relata que un grupo de la Gente del Libro vino ante el Mensajero de Allah ﷺ y dijo:
"Oh, Muḥammad, infórmanos sobre la creación de los cielos y de la tierra, pues si lo que dices concuerda con lo que encontramos en nuestro Libro, sabremos que eres veraz".
El Mensajero de Allah ﷺ les informó sobre la creación de los cielos y de la tierra con el permiso de Allah.
Luego preguntaron:
"¿Cuál es el significado de la letra Qāf con la que comienza esta sūrah?"
Se les dijo:
"Qāf es el nombre de una montaña colosal que Allah creó. Rodea la tierra por todos sus lados. Fue creada de crisólita verde (zabarjad), y a partir de su verdor el cielo se percibe de un azul verdoso".
Preguntaron:
"¿Qué yace debajo de la tierra?"
Se dijo:
"Una gran roca".
Preguntaron:
"¿Qué hay debajo de la roca?"
Se dijo:
"Un toro imponente creado por Allah".
Preguntaron:
"¿Qué hay debajo del toro?"
Se dijo:
"El gran pez llamado Nūn".
Preguntaron:
"¿Qué hay debajo de Nūn?"
Se dijo:
"Agua".
Preguntaron:
"¿Qué hay debajo del agua?"
Se dijo:
"Oscuridad".
Preguntaron:
"¿Qué hay debajo de la oscuridad?"
Se dijo:
"Aire".
Preguntaron:
"¿Qué hay debajo del aire?"
Se dijo:
"El conocimiento llega a su fin allí, y nadie sabe lo que hay más allá excepto Allah, Poderoso y Majestuoso".
Luego preguntaron:
"¿Existen otras montañas además de las que vemos?"
Se dijo:
"Sí. Todas las montañas de la tierra están conectadas por raíces ocultas al monte Qāf. Cada vez que Allah decreta un terremoto en una tierra, le ordena a la montaña conectada a ella, y esta se mueve por Su mandato".
Preguntaron:
"¿Qué yace más allá del monte Qāf?"
Se dijo:
"Más allá de él hay mares, y más allá de esos mares hay tierras. Más allá de cada tierra hay otro mar y otra tierra. En ellas hay naciones y criaturas cuyo número nadie conoce excepto Allah. Lo glorifican de noche y de día y nunca se cansan de Su adoración".
Se dice que algunos de ellos comentaron:
"Esto se asemeja a lo que encontramos en nuestras escrituras".
▪︎ Fuente: Qiṣaṣ al-Anbiyāʾ.
■ Enseñanzas del Corazón.
