El secreto más allá de guardar los secretos


■ El secreto más allá de guardar los secretos

¿Qué viene después de salvaguardar un secreto?

Es el adab (reverencia y conducta correcta) con Allāh, el Altísimo.

Significa que un siervo nunca debe hacer en privado aquello que sentiría vergüenza de hacer abiertamente delante de las personas.

Existen dos clases de secretos:

El primero es el secreto interior: los actos ocultos del corazón y del alma. Son realidades internas que pueden existir incluso mientras una persona vive entre la gente, pues pertenecen al estado invisible del corazón.

El segundo es el secreto del aislamiento: cuando una persona, lejos de la mirada de los demás y dentro de la privacidad de su hogar, comete aquello que Allāh ha prohibido, pero se presenta ante la gente como recta y temerosa de Dios. En realidad, esto es una forma de hipocresía. Acerca de tales personas, Allāh Todopoderoso dice:

«"Y cuando están a solas con sus demonios, dicen: 'En verdad, estamos con vosotros.'"
(Corán 2:14)»

Sin embargo, nuestra reflexión se refiere al secreto interior: el estado en el que la realidad interna de una persona no contradice su apariencia exterior. Más bien, tanto su interior como su exterior son verdaderamente rectos y viven en armonía.

Ḥaḍrat Dhū al-Nūn al-Miṣrī (que Allāh esté complacido con él) dijo:

«"Quien hace en privado aquello que le avergonzaría hacer en público, no posee verdadero valor ni siquiera ante sus propios ojos."»

El Imām al-Muḥāsibī (que Allāh tenga misericordia de él) dijo:

«"Quien se esfuerza por rectificar su interior, Allāh embellece sus acciones exteriores. Y quien adorna su conducta exterior mientras se esfuerza por purificar su estado interior, Allāh le concede la verdadera guía."»

Cuando se preguntó a Ḥaḍrat al-Ḥayrī (que Allāh tenga misericordia de él) acerca de las cualidades de un siervo verdaderamente perfeccionado, respondió:

«"Es aquel que protege cuidadosamente su estado interior, se adhiere a la Sunnah en su conducta exterior, piensa bien de la creación de Allāh y permanece desconfiando de su propio ego."»

También dijo:

«"El adab es de dos clases: el adab del interior y el adab del exterior. El adab del interior consiste en purificar el corazón de todo defecto espiritual, y el adab del exterior consiste en proteger los miembros de todo acto de desobediencia."»

También se narra del Mensajero de Allāh ﷺ:

«"Guarda los derechos de Allāh en privado, y Él te guardará en público. Protege Sus derechos en tu interior, y Él te protegerá exteriormente."»

El verdadero adab y la ikhlāṣ (sinceridad) con Allāh solo se alcanzan cuando la realidad interior de una persona refleja su conducta exterior. Debe ser tan modesto ante Allāh en la soledad como lo es ante las personas en público, sin contradicción entre su vida privada y su apariencia pública, entre su corazón y sus acciones, ni entre sus intenciones y su carácter.

Si una persona aparenta rectitud ante la gente, pero desobedece libremente a Allāh en la soledad, ello contradice el verdadero espíritu de la sinceridad.

La gente de la realización espiritual enseña que la perfección de la servidumbre reside en un corazón purificado de toda mancha, en unos miembros protegidos de todo pecado, en una vida exterior iluminada por la Sunnah del Profeta ﷺ y en una vida interior llena del amor de Allāh, del temor reverente (khashyah) y de una devoción sincera. Pues quien reforma sinceramente su estado interior, Allāh adorna su vida exterior con la luz de la guía y la belleza de las obras rectas.

السید ارفاد حسین الجعفري

Una advertencia a quienes han sido encargados del cuidado de los murīds: La formación espiritual distorsionada en manos de los no cualificados


■ Una advertencia a quienes han sido encargados del cuidado de los murīds: La formación espiritual distorsionada en manos de los no cualificados

Hoy encontramos a muchos shaykhs que renuncian a la responsabilidad sobre sus murīds.

Los dejan al cuidado de los muqaddams (representantes), los ponen en sus manos o los dirigen hacia ellos, según la terminología que cada camino espiritual utilice.

Los grandes shaykhs se hacen a un lado, preservando para sí su rango y dignidad, mientras colocan a los buscadores jóvenes, nuevos y anhelantes en manos de los muqaddams, como si el murīd no fuera una confianza, como si su alma no fuera un depósito sagrado y como si el camino hacia Allāh pudiera confiarse a alguien que no posee del camino más que su nombre.

Aquí comienza la verdadera catástrofe: cuando un muqaddam asume la responsabilidad de enseñar al murīd sus letanías espirituales (awrād), careciendo del conocimiento necesario para estar capacitado para semejante tarea y careciendo del gusto espiritual (dhawq) necesario para regular el proceso del cultivo interior.

Puede imponer al murīd letanías pesadas antes de que esté preparado para ellas, o prácticas ligeras que no corresponden a su estación espiritual, o formas incompletas de recuerdo que no llevan el espíritu vivo del dhikr.

Entonces el recuerdo se convierte en un hábito vacío, la adoración en un movimiento mecánico, el significado muere y el alma se seca. El murīd continúa repitiendo aquello que no comprende y pronunciando aquello que no experimenta interiormente.

Pasa su vida aferrado a una letanía que solo aumenta su distancia, porque una letanía sin su realidad interior es como un cuerpo sin alma o una planta sin agua: se marchita y se desvanece sin dar fruto.

Existe un peligro aún mayor: el muqaddam puede intentar explicar al murīd los significados de las letanías, de las estaciones espirituales y de los estados interiores sin conocimiento ni verdadera comprensión espiritual.

Explica lo que él mismo no entiende, revela lo que nunca ha percibido, le habla de estaciones a las que jamás ha llegado y describe estados que nunca ha saboreado.

El murīd recibe estas explicaciones con un corazón abierto y una mente sin defensas. Así, una comprensión errónea queda sembrada en él y conceptos distorsionados echan profundas raíces en su alma.

Comienza a imaginar que ya conoce y ha llegado, cuando todavía está al comienzo del viaje. Cree que ha comprendido el secreto, cuando aún no ha comprendido siquiera el significado exterior de las palabras.

Así queda prisionero de ilusiones en lugar de realidades, de conceptos en lugar del gusto espiritual. Su camino se construye sobre un fundamento torcido; su formación no llega a ser sana y continúa persiguiendo el espejismo de su propio entendimiento, sin alcanzar jamás la verdad ni llegar al destino pretendido.

Más preocupante aún es que, cuando un muqaddam explica asuntos que exceden su capacidad, puede sembrar en el murīd la admiración por sí mismo y el orgullo. Le hace creer que pertenece a la gente de los secretos espirituales y que ha superado muchas etapas del camino.

Como resultado, el murīd deja de buscar un mayor crecimiento, se siente satisfecho con lo que posee y abandona el cuestionamiento.

Estos significados falsos congelan su crecimiento espiritual, impiden su progreso y lo transforman en una persona que habla acerca de Allāh sin pruebas y habla sobre las estaciones espirituales sin haberlas saboreado.

Esta es precisamente la aflicción que ha corrompido a muchos murīds, convirtiéndolos en instrumentos en manos de sus muqaddams. Repiten lo que se pone sobre sus lenguas, creen todo cuanto se les dice y pierden el espíritu del cuestionamiento y de la verificación. En su lugar aparecen la imitación ciega y el seguimiento irreflexivo.

Además, cuando un muqaddam entrega a un murīd letanías procedentes de sí mismo, o altera las letanías autorizadas por el shaykh, rompe la conexión del murīd con la bendición de la cadena espiritual (silsilah).

Porque la letanía no son simplemente palabras; es un vínculo espiritual que se extiende desde el shaykh hasta el murīd a través de la bendita cadena de transmisión.

Cuando el muqaddam interviene, modifica o sustituye lo que fue entregado, ese vínculo puede romperse y el murīd pierde la bendición que le llegaba a través del shaykh.

Entonces recibe de una fuente separada del manantial. Tiene sed sin ser saciado. Continúa repitiendo palabras que no llevan luz para él y sigue recordando sin que se le abra ninguna puerta.

Pueden pasar años de su vida en una lucha espiritual que no produce más que agotamiento y cansancio.

Otro peligro es que el muqaddam imponga al murīd letanías e invocaciones que nunca fueron autorizadas por el shaykh.

Así, sin darse cuenta, puede conducir al murīd hacia la innovación (bidʿah), alejándolo de la Sunnah del camino sin que el murīd lo advierta.

Lo convierte en seguidor de sí mismo en lugar de seguidor del shaykh. El murīd se separa de la raíz y se aferra a una rama débil.

Cree que se está acercando, cuando en realidad se está alejando. Cree que aumenta en luz, cuando en realidad aumenta en oscuridad.

Puede que no llegue a darse cuenta hasta que el daño sea muy grande y el regreso resulte difícil, porque cuando las primeras etapas de la formación espiritual se corrompen, corregirlas se vuelve extremadamente difícil.

Cuando las letanías se distorsionan, restaurarlas es difícil. Y cuando los significados se corrompen, repararlos no es fácil.

En medio de todo ello, el murīd se convierte en una víctima indirecta del abandono de la responsabilidad por parte del shaykh.

Entró en el camino con plena confianza y asumió que quienquiera que el shaykh pusiera delante de él debía ser digno de confianza.

Así entregó su corazón, abrió su alma y puso sus asuntos en manos de esa persona.

Después, con el paso del tiempo, descubre que ese muqaddam no posee el conocimiento para rescatarlo, ni el gusto espiritual para guiarlo, ni la sinceridad para purificarlo.

Más bien, solo posee la autoridad de la delegación concedida por el shaykh, una responsabilidad que puede ser más pesada que su capacidad y mayor que sus fuerzas.

El murīd termina aplastado bajo ese peso, perdido en él e incapaz de encontrar a alguien que lo libere de esa carga.

El shaykh original se ha retirado. El muqaddam se niega a reconocer sus errores. Y el propio murīd ha olvidado cómo hacer preguntas, o incluso ha olvidado que tiene derecho a hacerlas.

Por ello, ¡oh murīd!, si descubres que tu shaykh te ha dejado en manos de otro, se ha retirado de tu formación personal, te ha dirigido hacia su muqaddam y has recibido tus letanías de alguien a quien realmente no conoces, y esa persona te ha explicado significados que no comprendes, entonces detente, reflexiona y pregúntate:

¿Es este muqaddam verdaderamente digno de confianza?

¿Corresponde esta letanía a las enseñanzas del camino del shaykh?

¿Concuerda esta explicación con la comprensión de la gente de la realización espiritual?

Si tienes dudas sobre cualquier cosa, vuelve al propio shaykh. Si no puedes hacerlo, aléjate del muqaddam, siéntate con los libros, retírate a una reflexión sincera y pide a Allāh que te guíe.

Porque la soledad en el camino es mejor que la compañía de quien te extravía.

La ignorancia temporal es mejor que un conocimiento falso que corrompe tu religión y tu corazón.

Buscar al verdadero shaykh es mejor que entregarte a un muqaddam que se imagina a sí mismo como un shaykh.

Porque el propósito del camino es que llegues a ser tu verdadero ser ante Allāh, no permanecer prisionero de letanías que no comprendes, de explicaciones que no encuentran reposo en tu interior y de un muqaddam que no posee para ti ni beneficio ni perjuicio y, sin embargo, de algún modo ejerce dominio sobre tu corazón.

Y esa es la verdadera pérdida, una pérdida que no puede ser reemplazada.

Y solo con Allāh Todopoderoso está el verdadero éxito.

■ Enseñanzas del Corazón.

La búsqueda del maestro


"Hace algunos años, un grupo de españoles fuimos a casa de un maestro sufí al sur de marruecos deseando recibir una práctica espiritual. Cuando llegamos, vimos a un pobre anciano repartiendo agua en la mezquita y le preguntamos por el Sheij. Pero, encogiéndose de hombros, por respuesta solo nos ofreció un poco de su bebida. De todos los que íbamos, fui yo el único que accedí a tomar un vaso, descubriendo en sus ojos un brillo especial. No dije nada y, después de hacer las dos postraciones de respeto a la mezquita, permanecí a su lado, ayudándole en su labor mientras mis compañeros seguían indagando sin éxito la ubicación del maestro. Después de un rato, el hombre, mirándome a los ojos, me preguntó: - ¿Tú no buscas al maestro? – Señor – contesté –, yo busco a Dios y Él pone en mi camino maestros de los que poder aprender. - ¡Has contestado muy bien! – se alegró el anciano - pero veo que no sabes repartir el agua; te voy a enseñar. Cuando llenes el vaso, debes decir mentalmente: La ilaha ill Allah. Y si la persona lo toma, añades: Muhamaddan Rasulluhlah. – Pero, ¿y si no la toma? – pregunté. - Entonces no temas, porque no es de los nuestros y pronto se separará de nosotros. – En aquel momento comprendí lo sucedido, tomé su mano y grité: - ¡Maestro! – Y él, abrazándome, añadió: – ¡Querido niño! – Como había vaticinado, tiempo después, mis antiguos compañeros y yo tomamos caminos muy diferentes, teniendo además conceptos muy distintos del sendero del Amor Divino. Ellos nunca encontraron al maestro en aquel lugar." 
Texto: Sufismo desde el corazón. 
Editorial: Almuzara 

La alquimia de la felicidad

 

Ser feliz...


"Es muy simple ser feliz, pero es muy difícil ser simple."
— Rabindranath Tagore

Vivimos convencidos de que la felicidad se encuentra en aquello que aún no tenemos. Acumulamos experiencias, bienes, reconocimientos y expectativas, mientras el corazón, silenciosamente, anhela algo mucho más sencillo: paz.

La verdadera simplicidad no consiste en poseer menos, sino en necesitar menos. Es la libertad de un corazón que deja de compararse, de competir y de aferrarse a lo pasajero para descubrir la riqueza de lo esencial.

La felicidad no siempre llega cuando obtenemos más; muchas veces aparece cuando el corazón necesita menos.

Quizá el mayor tesoro no sea añadir cosas a la vida, sino quitar aquello que nos aleja de nuestra serenidad. Cuando el corazón se vuelve simple, aprende a reconocer que cada instante, cada respiración y cada encuentro son ya un regalo. Y entonces comprende que la felicidad nunca estuvo lejos; esperaba, en silencio, detrás de la sencillez.

Rumi en el corazón de El Amado

Antes del ocaso · 10/20


Antes del ocaso · 10/20

“No huyas de aquello
que viene a despertarte.
Muchas veces,
la medicina
llega con el rostro
de la dificultad.”

— Rumi, Masnavi
Adaptación de R. A. Nicholson.

Nadie
elige el dolor.
Nadie desea
la pérdida.
Ni las noches
en las que todo
parece derrumbarse.

Pero Rumi
nos invita
a mirar
con otros ojos.

Hay pruebas
que no llegan
para destruirnos.

Llegan
para desprender
lo que ya no somos.

Como el escultor
que retira
el mármol sobrante,
la vida,
a veces,
trabaja
quitando,
antes de revelar
la obra.

Quizá
algún día
miremos hacia atrás
y comprendamos
que aquello
que más nos dolió
también fue
lo que más profundamente
nos transformó.

Mevlana Rumi 

Antes del ocaso · 10/20

Cuando las señales llegan sin hacer ruido.


■ Cuando las señales llegan sin hacer ruido.

Llega un momento en que la distancia se disuelve y la separación parece no haber existido jamás. Es un instante en el que ni los ojos ni los oídos son necesarios, pues solo el corazón basta.

Allí, dentro de ese reino oculto que está más allá del alcance de los sentidos, las almas se encuentran en un único recuerdo de Allāh, como si se hubieran conocido desde la preeternidad, como si hubieran venido a este mundo no para conocerse, sino para recordar.

Reflexiona sobre este misterio. Permaneces de pie en tu lugar de oración, en un momento de quietud, invocando con humildad uno de los Más Bellos Nombres de Allāh.

De pronto, percibes que otro corazón, muy lejos de ti, está vibrando con ese mismo recuerdo. Es como si ambos hubierais sido convocados a un encuentro espiritual cuya hora nunca fue acordada y, sin embargo, los dos hubierais llegado al mismo instante.

Un hilo de luz parece unir tu corazón con el suyo, un hilo tejido con el recuerdo de Allāh e iluminado por la sinceridad.

Esta comunión oculta se manifiesta de manera especial cuando el recuerdo se realiza mediante aquellos Nombres Divinos que encarnan la unión y la cercanía.

Cuando dos corazones se reúnen en el recuerdo de Allāh, el Supremo Reunidor, se abren entre ellos canales de luz, sin que ningún velo los obstruya, y las inspiraciones sutiles fluyen como ríos caudalosos.

El Nombre Al-Wadūd (El Más Amoroso) siembra en lo profundo del corazón un amor que trasciende toda frontera, hasta que llegas a amar a quien invoca contigo este Nombre como si lo hubieras conocido desde siempre.

El Nombre Al-Ḥayy (El Siempre Viviente) insufla una nueva vida en los corazones, una vida compartida entre las almas, uniéndolas con un vínculo íntimo.

El Nombre Al-Qarīb (El Cercano) acerca los corazones incluso cuando los lugares los separan, como si estuvieran sentados en la misma reunión.

El Nombre Al-Baṣīr (El Omnividente) concede la visión interior para percibir las huellas del recuerdo de Allāh en los corazones de los demás.

El Nombre As-Samīʿ (El Omnioyente) une los corazones en la Presencia de Aquel que todo lo oye, de modo que conversan en espíritu bajo Su contemplación.

El Nombre Al-Fattāḥ (El Abridor) abre puertas invisibles entre los corazones, mientras que Al-ʿAlīm (El Omnisciente) les revela un conocimiento sutil acerca de quienes comparten el recuerdo, pues solo Él conoce lo que cada pecho oculta.

No imagines, sin embargo, que tales realidades surgen simplemente por repetir palabras.

Solo se despliegan cuando el recuerdo de Allāh se convierte en la vida misma del corazón; cuando el Nombre Divino ha quedado grabado en el ser interior con una inscripción que el tiempo jamás podrá borrar; y cuando ambos corazones permanecen ante Allāh con pureza, humildad y quebrantamiento.

Es entonces cuando se abren las ventanas del alma y los mensajes silenciosos se vuelven perceptibles únicamente para aquellos cuyos corazones se han convertido en la morada del recuerdo de su Señor.

Esta es una invitación para todo corazón que cree que existe un mundo más allá de este mundo visible: un mundo donde las almas se encuentran por medio del recuerdo del Misericordiosísimo; un reino donde la distancia no tiene valor y el lugar carece de significado.

Si algún día tu corazón tiembla con el recuerdo de Allāh, sabe que en algún lugar otro corazón puede estar temblando con la misma invocación en ese mismo instante, llamando a Allāh con las mismas palabras, como si ambos fuerais almas gemelas que habitan cuerpos distintos, iluminadas por la única luz del recuerdo divino.

Estos son los más grandes mensajes del alma, mensajes que no necesitan letras ni redes, pues son transportados por el Reino de Allāh y llegan en un abrir y cerrar de ojos.

Si deseas conectar con alguien a quien amas por causa de Allāh, recuérdalo mediante Sus Más Bellos Nombres.

Si anhelas sentirte cerca de alguien que está lejos, acércate a Allāh.

Los corazones que verdaderamente conocen a Allāh jamás pueden permanecer extraños unos a otros.

En Su Presencia Divina se encuentran; mediante Su recuerdo son purificados; y por medio de Sus Más Bellos Nombres son atraídos juntos hacia el bien.

Gloria a Aquel que hizo de los corazones los receptáculos de Sus misterios ocultos, y que hizo del recuerdo la llave para abrir los secretos del corazón.

Y solo con Allāh, el Todopoderoso, se alcanza el verdadero éxito.

■ Enseñanzas del Corazón.