Mientras Allah esté contigo

 


Mientras Allah esté contigo

Mientras Allah esté contigo, 
todo lo que pierdes no es más que una ilusión. 
Todo lo que temes no posee un poder real. 
Todo lo que aguardas llegará en su momento fijado. 
No te apresures. No desesperes. 
No te entregues a tu dolor más de lo necesario. 
Abre tu puerta, y la luz vendrá a ti 
incluso si la ausencia ha sido larga.

▪︎ Mawlānā Shams al-Tabrīzī ق

Enseñanzas del Corazón.

Tu Corazón es la puerta

 


Tu Corazón es la puerta

Oh, tú que vagas por el universo buscando una puerta hacia Allah, 
¿crees que las puertas están fuera de ti? 
Tu Corazón es la puerta, y su llave es una sola palabra de verdad, 
pronunciada en las profundidades de la noche.
Qué grandioso es quebrantarse ante Él, 
pues todo lo que crees que es tu quebranto es, 
en verdad, el primer paso para volverte íntegro.
No le pidas a Allah que aparte los vientos de ti; 
más bien, pídele que te convierta en una vela 
que sepa capturar su aliento y avanzar.
Porque el viento no es más que un mensaje, 
la ola no es más que una prueba, 
y la salvación es saber que cada mar, 
al final, te conducirá a Su abrazo.

▪︎ Mawlānā Shams Tabrīzī ق

Enseñanzas del Corazón.

El milagro superior que pasamos por alto cada día

 


El milagro superior que pasamos por alto cada día

Desde el punto de vista de la complejidad biológica, la información y la emergencia, la transformación de un solo huevo fertilizado en un ser humano consciente y racional es ciertamente uno de los procesos más asombrosos imaginables.

Existe, sin embargo, una distinción importante.

El Corán dirige nuestra atención hacia la creación humana

El Corán atrae repetidamente nuestra atención hacia la creación humana como un signo del poder divino, no meramente a través de eventos espectaculares que interrumpen la experiencia ordinaria, sino también a través de los procesos extraordinarios que tienen lugar dentro de la creación misma.

«Y entre Sus signos está el haberos creado de polvo; luego, he aquí que sois seres humanos dispersos por la tierra.»

(Glorioso Corán, 30:20)

Y:

«Luego transformamos la gota en un coágulo, luego transformamos el coágulo en una masa carnosa... luego lo hicimos surgir como otra creación.»

(Glorioso Corán, 23:14)

De una célula a un ser humano pensante

Considera la asombrosa continuidad:

Una célula fertilizada

División celular

Diferenciación

Tejidos y órganos

Sistema nervioso y cerebro

Percepción

Memoria y aprendizaje

Lenguaje

Razonamiento

Autorreflexión

Cuestionamiento de la existencia misma

Y lo extraordinario es que el ser humano resultante no posee meramente estructuras biológicas. Esa organización biológica se vuelve capaz de preguntar:

«¿Qué soy?»

«¿Por qué existo?»

«¿De dónde vine?»

«¿Qué es la conciencia?»

«¿Quién creó todo esto?»

Esa es una escalada profunda: materia organizada en un proceso vivo que puede investigar la realidad misma de la cual surgió.

Un milagro espectacular frente a un milagro continuo

El hendimiento del mar es extraordinario porque es repentino, dramático y perceptivamente espectacular.

Un manantial que brota de una roca es extraordinario porque algo aparentemente imposible ocurre ante nuestros ojos.

Pero el desarrollo embrionario es extraordinario en otro sentido: una transformación extraordinariamente ordenada se despliega continuamente a través de procesos naturales, con una precisión informacional asombrosa.

No es menos notable simplemente porque lo presenciamos todos los días. De hecho, tal vez su familiaridad sea precisamente lo que hace que lo pasemos por alto.

El milagro más profundo

El milagro no es meramente que un cigoto se convierta en un cuerpo humano. Es que un organismo biológico con el tiempo se vuelve capaz de contemplar la existencia misma.

El mismo universo físico que contiene átomos, estrellas, planetas, rocas y células vivas produce eventualmente un cerebro humano capaz de mirar ese universo y preguntar:

«¿Por qué hay algo en lugar de nada?»

El universo, a través de un ser humano, se vuelve capaz de cuestionar al universo.

La maravilla ante la cual nos hemos vuelto ciegos

Quizás esto nos brinde otra forma de considerar los milagros. Un milagro no tiene por qué ser necesariamente algo que viole los patrones regulares de la naturaleza.

A veces, la maravilla más profunda se encuentra en el orden extraordinario, la información, la continuidad y la emergencia ocultas dentro de esos mismos patrones.

  • El hendimiento del mar demuestra un poder divino extraordinario.

  • El brote de agua de una roca aparentemente estéril demuestra un poder divino extraordinario.

  • Pero el surgimiento de un ser humano consciente, racional y autorreflexivo a partir de una sola célula fertilizada revela una profundidad extraordinaria de la sabiduría creadora divina.

Y quizás la parte más asombrosa sea esta: normalmente lo pasamos por alto precisamente porque ocurre todos los días.

Enseñanzas del Corazón.

Una hermosa historia sobre el Dhikr


 ■ Una hermosa historia sobre el Dhikr

En su libro sobre las nobles virtudes y cualidades del Imām Aḥmad ibn Ḥanbal (que Allah tenga misericordia de él), Ibn al-Jawzī relata:

El Imām había viajado, realizó la oración en una mezquita y deseaba quedarse allí a pasar la noche. El encargado de la mezquita se le acercó y le dijo:

  • —Debes abandonar la mezquita.

  • —¡Pero hermano mío, no tengo adónde ir!

  • —Tienes que salir; está prohibido dormir adentro.

  • —Pero hermano mío...

  • —¡Debes salir!

Así, el Imām abandonó la mezquita y comenzó a mirar a su alrededor, sin saber a dónde ir. Se sentó afuera, en el umbral. El encargado vino a cerrar la puerta y, al ver al Imām en el umbral, le ordenó marcharse de nuevo:

  • —¡Pero hermano mío, no tengo adónde ir!

  • —¡No te quedes aquí, debes irte!

El encargado aún no sabía que ese hombre era el Imām Aḥmad ibn Ḥanbal. Con brusquedad, tomó al Imām por el pie y lo arrastró hasta el medio de la calle. El Imām Aḥmad quedó perplejo ante semejante comportamiento: ¡era la primera vez que alguien lo trataba así! Estaba reflexionando sobre a dónde podría ir cuando vio la panadería de enfrente. El panadero, habiendo visto al Shaykh en medio de la calle, lo llamó:

  • —Oh Shaykh, ven, puedes dormir en mi panadería.

El Imām Ibn Ḥanbal entró en la panadería y se sentó. Notó que el panadero recitaba continuamente el dhikr mientras amasaba, formaba las bolas de masa y las metía en el horno. Repetía sin cesar: «Astaghfirullāh, Subḥānallāhi wa biḥamdihi, Subḥānallāhi al-ʿAẓīm, Lā ilāha illallāh», y así sucesivamente. El Imām le preguntó:

  • —¿Cuánto tiempo llevas haciendo esto?

  • —¿Haciendo qué?

  • —Me refiero al dhikr que recitas constantemente.

  • —Ah, llevo así desde hace años: ¡en lugar de permanecer en silencio, hago dhikr!

  • —¿Y no te cansas?

  • —¡No, me he acostumbrado!

  • —¿Y qué clase de bendiciones has encontrado en tu vida por mencionar tanto a Allah? ¿Acaso el acto de recordar a Allah, venerarlo y glorificarlo deja un impacto en tu vida?

  • —¡Cada vez que le he pedido algo a Allah, Él me lo ha concedido!

  • —¡Subḥānallāh! ¡Cada vez que le has pedido algo a Allah, Él te lo ha concedido!

  • —Sí, ¡lo juro! Cada vez que Le he pedido algo, me lo ha concedido, excepto una sola petición que todavía estoy esperando.

  • —¿Y cuál es esa petición?

  • —¡Le pedí que me concediera la oportunidad de ver a Aḥmad ibn Ḥanbal!

Entonces, el Imām Aḥmad ibn Ḥanbal le dijo:

  • —¡Allah acaba de responder a tu oración! Yo soy Aḥmad ibn Ḥanbal, y fui arrastrado por los pies hasta tu panadería. De hecho, ¡fueron tus súplicas las que hicieron que me expulsaran de la mezquita!

«Y a quien teme a Allah, Él le dará una salida y le proveerá desde donde no lo espera. Y quien confía en Allah, Él le basta.»

(Glorioso Corán, 65:2–3)

Enseñanzas del Corazón.

El desvelamiento de los corazones (Mukāshafāt al-Qulūb)

 


El desvelamiento de los corazones (Mukāshafāt al-Qulūb)

Sabe, oh amado —que Allah Todopoderoso levante tus velos y eleve tus rangos—, que Allah, el Altísimo, creó el corazón y lo hizo el eje de todos los asuntos.

Nada existe en los cielos o en la tierra que no tenga una manifestación dentro del Corazón: como desvelamiento, testimonio (mushāhadah), gnosis (maʿrifah), gusto espiritual (dhawq), explicación y estructura.

El significado de Kashf (Desvelamiento)

Lingüísticamente, kashf significa destapar, remover lo que oculta una cosa. Se dice: «Destapé la cosa», lo que significa que la revelé y la hice evidente.

▪︎ Allah Altísimo dice:

«Y te hemos quitado tu velo, y tu vista hoy es aguda.»

(Glorioso Corán, 50:22)

Los sufíes han hablado mucho sobre el desvelamiento, pero su estado en él habla más alto que sus palabras, pues el espejo de sus corazones está pulido y puro.

Definición de Mukāshafa

▪︎ El gnosticista Shaykh ʿAbd al-Razzāq al-Qāshānī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto), en su Diccionario de Terminología Sufí, dice:

«Mukāshafa, en el uso general, es el desvelamiento del alma para percibir lo que está oculto a los sentidos, de tal manera que no quede duda alguna, tal como ocurre con la visión física. Este desvelamiento puede venir a través del pensamiento, la intuición o una visión del ojo causada por la efusión universal. Puede relacionarse con realidades científicas o luces cósmicas que revelan lo no visto de lo que ha sucedido en el pasado o de lo que ocurrirá en el futuro.»

Esto significa: ver las cosas como realmente son, con el ojo de la visión interior, después de que el Corazón es iluminado a través del esfuerzo (mujāhadah), la sinceridad con Allah Todopoderoso y el empeño en buscar Su complacencia.

▪︎ El Shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) explica:

«Kashf es el levantamiento del velo, por el cual el poseedor del desvelamiento percibe lo que no percibía antes. El velo consiste en los obstáculos que mantienen al siervo alejado de la Presencia Divina.»

Las causas que conducen al Kashf

  • Bajar la mirada de lo ilícito.

  • Refrenar al ser de los vanos deseos.

  • No seguir los caprichos ni las inclinaciones naturales.

  • Consumir únicamente lo lícito (ḥalāl).

  • Evitar la sospecha respecto a la creación.

  • Mantener el corazón libre de malicia hacia cualquier criatura.

  • Aferrarse a la satisfacción (riḍā), al contento y a la rectitud (istiqāmah) tanto como sea posible.

Quien se adorne con estas siete cualidades, su desvelamiento nunca estará equivocado. La fuerza del desvelamiento se corresponde con la fuerza de la cercanía y el conocimiento de uno. Cuando las demandas del espíritu sobrepasan las demandas del ego, ocurre el desvelamiento y se reciben inspiraciones (ilhāmāt).

Kashf es una luz otorgada a los Buscadores en su viaje hacia Allah Todopoderoso. Remueve de ellos la pesadez de la materia y del mundo sensorial, de modo que sus espíritus vagan en los reinos superiores y beben de esos prados de luz.

▪︎ Allah Todopoderoso, el Altísimo, dice:

«Y así mostramos a Abraham el dominio de los cielos y de la tierra, para que fuera de los que tienen certeza.»

(Glorioso Corán, 6:75)

Cuando la luz del Corazón aumenta, lo que está en la visión interior se refleja en la visión externa. Así, el siervo piadoso ve con la luz de Allah Todopoderoso depositada en su Corazón.

Esto les ocurre a muchos de los siervos virtuosos de Allah Todopoderoso, y a cada Buscador sincero que se esfuerza hacia Allah Todopoderoso.

El Adab del desvelamiento

Pero sabe, oh amado: si Allah Todopoderoso te desvela la realidad de alguien a tu alrededor y ves en él algo desagradable, no vayas a él y le digas: «Tú eres tal y cual». Si se te desvela que tu vecino es un ladrón, no digas: «¡Eres un ladrón!». En su lugar, aconséjalo con piedad. Si acepta, que así sea; si no, suplica por él en secreto. Si se te desvela que alguien comete un pecado, aconséjalo con arrepentimiento solo si sientes que lo aceptará. De lo contrario, déjalo a Allah Todopoderoso.

Y si se te desvela que tu vecino es un siervo virtuoso que reza por la noche y hace buenas obras, acércate a él con calidez y alegría.

Así pues, mantén buenos modales (adab) tanto con los virtuosos como con los pecadores, pues esto es más adecuado para la paz de tu Corazón que la perturbación.

Allah Todopoderoso te concede el desvelamiento para tu propio ser, no para que te ocupes de los demás. Te lo concede para que atestigües Su grandeza en ti mismo y en toda la creación.

El peligro de detenerse en el Kashf

Sabe, oh amado: si el Buscador se detiene en cualquier cosa que no sea Allah Todopoderoso, esa cosa se convierte en un velo entre él y Allah.

Si tu Corazón se apega al desvelamiento, entonces el desvelamiento mismo es tu velo. Pero si arrojas a tus espaldas todo lo que ves, tu camino será recto, tu santidad (walāyah) será clara y el sol de la gnosis brillará sobre ti.

Lo que sea que veas, no te detengas: continúa tu viaje hacia Allah. Lo que buscas yace más adelante. ¡Incluso si fueras a ver las reuniones de profetas y santos a simple vista, ten cuidado!

Pues Allah es celoso de tu Corazón. Si Él ve que te inclinas hacia algo distinto a Él, te vela o incluso te corta. ¡Ten cuidado, entonces, de tu Corazón!

Muchos Buscadores se regocijan en el desvelamiento, incluso pidiéndolo a sus Shaykhs de palabra y de Corazón, pero son negligentes respecto a su grave peligro.

▪︎ El Shaykh Arslān al-Dimashqī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) dijo en Khamrat al-Ḥān wa-Rannat al-Alḥān:

«¡Oh cautivo de los deseos! ¡Oh cautivo de las estaciones espirituales (maqāmāt) y de los desvelamientos (mukāshafāt): estás iludido!»

Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.

Enseñanzas del Corazón.

Cuando la polilla entra en la llama: Fanāʾ, conocimiento espiritual y la transformación del ser

 


Cuando la polilla entra en la llama: Fanāʾ, conocimiento espiritual y la transformación del ser

La metáfora de la polilla y la llama alcanza su significado más profundo cuando se contempla a través de los conceptos sufíes de fanāʾ (aniquilación) y baqāʾ (permanencia en Dios).

La polilla no se acerca a la vela meramente para admirar su belleza: es transformada por el contacto con la llama. En la antropología mística de Mawlānā Rūmī, esto se convierte en una imagen del buscador cuyo ego (nafs), apegos y pretensiones de existencia independiente son gradualmente consumidos a través del amor Divino.

El objetivo no es la destrucción por sí misma, sino la transformación.

1. Negación del ser separado

Mawlānā Shams al-Dīn Tabrīzī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) proporciona una clave intelectual crucial para la comprensión que Mawlānā Rūmī tiene de la aniquilación.

El reconocimiento del tawḥīd no es un mero enunciado intelectual que afirma que «Allah es Uno». Debe penetrar gradualmente la conciencia del buscador hasta que la pretensión del ego de poseer una existencia independiente se debilite.

La pregunta más profunda pasa a ser, por lo tanto:

«¿Qué permanece en mí que aún pretende existir independientemente de Él?»

Esta es la pregunta representada por la polilla ante la llama. La llama se convierte en un instrumento de purificación.

2. El fuego que en realidad es Luz

Uno de los desarrollos más impactantes que Rūmī hace de esta metáfora aparece en el Mathnawī, donde describe la combustión de la polilla y conecta la experiencia con Sayyidunā Mūsā (la paz sea con él) y el fuego percibido cerca de la montaña sagrada:

«Pensó que era fuego, pero era la Luz.»

(Mathnawī, III, 4365–4368)

Esto presenta una distinción mística central. Lo que al ser ordinario le parece destrucción puede ser, desde la perspectiva de la realización espiritual, iluminación.

El buscador puede experimentar la pérdida del ego, del apego, del estatus y de la voluntad propia como algo doloroso. Sin embargo, Rūmī sugiere que bajo esta aparente destrucción yace otra realidad: la iluminación Divina.

La llama posee, por lo tanto, dos apariencias:

  • Para el ego: fuego.

  • Para el corazón despierto: luz.

3. Las tres polillas: Conocimiento y transformación

La famosa imaginería de las tres polillas empleada por Mawlānā Rūmī ilustra también diferentes niveles de conocimiento:

  1. Una polilla observa la llama desde la distancia y regresa para describirla.

  2. Otra se aproxima más y experimenta su calor.

  3. La tercera ingresa por completo en la llama.

Esta enseñanza es epistemológica además de mística: existe el conocimiento obtenido a través de la observación, el conocimiento obtenido a través de la experiencia y el conocimiento que transforma al conocedor.

Esta distinción se corresponde ampliamente con la diferenciación sufí entre ʿilm (conocimiento conceptual) y maʿrifah (conocimiento espiritual realizado). La tercera polilla no tiene necesidad de jactarse de su conocimiento: su transformación es su propio testimonio.

4. El amor no es imprudencia

La afirmación de que «a las polillas no les preocupa quemarse» debe interpretarse, por consiguiente, dentro de su contexto místico.

▪︎ No significa:

  • abandonar la razón;

  • desobedecer la Sharīʿah;

  • buscar el daño físico;

  • rechazar la responsabilidad;

  • o actuar de manera impulsiva.

La crítica de Mawlānā Rūmī se dirige principalmente hacia el apego excesivo al ego. El verdadero sufí no se vuelve irracional; más bien, la razón se sitúa dentro de un propósito espiritual mayor. La entrega del amante no es caos, sino adab (cortesía y disciplina espiritual), obediencia y transformación.

5. Del Fanāʾ al Baqāʾ

La combustión de la polilla cobra un significado particular cuando se comprende a través de fanāʾ y baqāʾ.

  • Fanāʾ se refiere a la desaparición de la pretensión del ego a una existencia independiente.

  • Baqāʾ se refiere a permanecer en una servidumbre consciente tras esta transformación.

El propósito de la llama no es, por lo tanto, la aniquilación por sí misma. Es la transformación.

Rūmī expresa la misma paradoja a través de la imagen:

«¡El Burāq de la no existencia es una noble montura!

Cuando dejas de ser, te lleva hacia el Ser.»

(Mathnawī, IV, 552–555)

Aquí la no existencia se convierte en el vehículo hacia el Ser. El viejo ser debe menguar para que el siervo pueda despertar a una conciencia más profunda de la Realidad Divina.

6. El Amado es el destino del amor

El amor auténtico encuentra en última instancia su perfección en Allah Todopoderoso. La belleza creada puede convertirse en un espejo a través del cual el buscador descubre la fuente Divina de la belleza. El amor humano no es, por lo tanto, necesariamente rechazado; más bien, puede convertirse en un signo que señala más allá de sí mismo.

▪︎ La comprensión que Mawlānā Rūmī tiene del amor Divino está profundamente conectada con la declaración coránica:

«Él los ama y ellos Le aman.»

(Glorioso Corán, 5:54)

El amor Divino no es, por lo tanto, simplemente algo que el buscador genera por sí mismo. Está en sí mismo arraigado en la iniciativa Divina. La polilla vuela hacia la llama porque, en el nivel más profundo, la atracción de la llama ya ha despertado algo en su interior.

7. La psicología del amante

La afirmación final, «preocuparse es una fuente de vergüenza», puede comprenderse en consecuencia como una psicología espiritual profunda.

▪︎ El ego pregunta continuamente:

  • ¿Qué perderé?

  • ¿Qué pensará la gente?

  • ¿Qué sucederá con mi identidad?

  • ¿Qué sucederá con mis deseos?

▪︎ El amante pregunta gradualmente algo distinto:

  • ¿Cómo puedo ser sincero ante Allah Todopoderoso?

Este es el movimiento desde el nafs hacia el qalb (corazón). La valentía de la polilla simboliza la confianza (tawakkul); su movimiento hacia la vela simboliza la entrega; su combustión simboliza la transformación; y su desaparición simboliza el fanāʾ.

8. Un solo principio, dos expresiones

Rūmī y Shams expresan el mismo principio espiritual a través de formas diferentes:

  • Shams habla a través de la instrucción espiritual directa: Conoce la Unicidad Divina y supera la pretensión del ego a una existencia independiente.

  • Rūmī traduce esta enseñanza en poesía: Conviértete en la polilla ante la llama del Amor Divino.

Shams proporciona el catalizador espiritual, mientras que Rūmī otorga a esa experiencia su vasto lenguaje simbólico de fuego, vino, la caña, la polilla, la vela y el Amado. Juntos articulan un principio sufí fundamental: el propósito del conocimiento espiritual no es meramente informar al ser, sino transformarlo.

Conclusión: La polilla que desea la llama

La lección más profunda de la polilla no es, por lo tanto, simplemente: «No tengas miedo». Es:

No permitas que el temor a perder el ego te impida aproximarte a la Verdad.

Permanecer a una distancia segura de la llama preserva las alas de la polilla, pero también preserva su separación. El amante acepta la transformación.

La llama consume la identidad previa de la polilla, pero Rūmī presenta repetidamente esta quema como iluminación en lugar de una mera destrucción. La pérdida aparente se convierte en ganancia espiritual; el fanāʾ abre el camino hacia el baqāʾ; la separación da a luz a una intimidad más profunda; y la extinción del amor propio permite que el amor Divino se convierta en la realidad gobernante del corazón.

El alma no fue creada meramente para observar la Luz Divina desde una distancia segura... Fue creada para ser transformada por ella.

Y quizás esta sea la respuesta más profunda de Rūmī y Shams:

La polilla no pregunta qué tan cerca puede estar de la llama sin ser cambiada.

Viene porque desea la llama más de lo que se desea a sí misma.

Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.

Enseñanzas del Corazón.

Antes del nacimiento del Rasoolullah ﷺ

 


ANTES DEL NACIMIENTO DEL RASOOLULLAH (MENSAJERO DE ALÁ) ﷺ

Hazrat Bibi Amina (que Dios esté complacido con ella), la bendita madre del Amado Rasool (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él), durante su embarazo informó a los miembros del hogar que a menudo recibía la visita de ángeles y profetas anteriores que le anunciaban que el niño en su vientre era Muhammad (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él), el Profeta Prometido, a través del cual el mundo sería bendecido. Ellos pensaron que tal vez algunos espíritus malignos se le estaban apareciendo a Hazrat Bibi Amina (que Dios esté complacido con ella), por lo que solo unos días antes del nacimiento, la encadenaron para que las esposas y las cadenas de hierro actuaran como amuletos para ahuyentar a los espíritus malignos.

Esa noche, un anciano se le acercó. Tocó el hierro de las esposas y las cadenas, y estas se rompieron y cayeron de su cuello y manos. Ella le preguntó quién era y él respondió: «Ibrahim Khaleelullah», es decir, Hazrat Ibrahim (la paz sea con él). Hazrat Ibrahim (la paz sea con él) le explicó que la razón de la visita de los ángeles y los profetas anteriores se debía al hecho de que ella iba a ser la madre del Profeta Prometido.

Aja'ib al-Qasas Volumen 2

*(Notas:

  • Rasoolullah significa "El Mensajero de Alá".

  • Khaleelullah es un título honorífico del profeta Abraham que significa "Amigo íntimo de Dios").*