Sobre la aniquilación y el camino hacia el verdadero Ser
■ Sobre la aniquilación y el camino hacia el verdadero Ser
▪︎ Sayyidī ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) dijo:
«¡Oh, tú! El Fanāʾ (la aniquilación) es la aniquilación de la creación, y la transformación de tu naturaleza desde la naturaleza de los ángeles. Luego es la aniquilación de la naturaleza de los ángeles, seguida por tu retorno al camino original. En ese punto, tu Señor te dará de beber de lo que sea que Él te dé de beber, y Él plantará dentro de ti lo que sea que Él quiera plantar.
Si deseas esto, entonces debes comenzar con el Islam, seguido de la sumisión (istislām), luego el conocimiento de Allah, luego la maʿrifah (gnosis espiritual) y luego el wujūd (el verdadero ser).
Y cuando tu existencia sea verdaderamente para Él, entonces todo de ti Le pertenecerá a Él.
El ascetismo (zuhd) es el trabajo de una hora; el escrúpulo (waraʿ) es el trabajo de dos horas; y la maʿrifah es el trabajo de toda una vida.»
▪︎ Fuente: Shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī, Futūḥ al-Ghayb, Maqālah (78)
■ Enseñanzas del Corazón.
¿Estás sufriendo de aislamiento forzado sin darte cuenta?
■ ¿Estás sufriendo de aislamiento forzado sin darte cuenta?
Imagina despertarte un día y descubrir que el mundo ha cambiado, no en algo visible, sino en algo que no puedes ver. Las personas que una vez te amaron y se acercaron a ti comienzan a distanciarse repentinamente. Sus miradas han cambiado, sus palabras se han vuelto frías y ya no eres incluido en sus reuniones, como si se hubiera colocado una barrera transparente entre tú y ellos.
Los ves, pero no te ven. Los escuchas, pero no te escuchan. Intentas acercarte y ellos se alejan. Intentas hablar y ellos se dan la vuelta. Y te quedas solo en medio de una multitud, preguntándote:
¿Qué hice?
¿En qué me equivoqué?
¿Por qué me he quedado tan dolorosamente solo?
Estos no son meros sentimientos imaginados. Se describen aquí como una verdadera aflicción del corazón: la aflicción del aislamiento forzado. Se dice que es una forma de prueba que afecta al corazón del buscador espiritual, haciendo que sea rechazado, solitario y abandonado, incluso por los más cercanos a él. Es como si una mano no vista sembrara aversión en los corazones de la gente hacia él sin que se den cuenta y sin que haya hecho nada para merecerlo. Resulta culpado sin haber cometido una falta, abandonado sin razón y rechazado sin haber fallado.
Este tipo de aflicción es más peligroso de lo que podrías imaginar, porque no solo te aísla, sino que también te impulsa a escudriñarte duramente. Buscas continuamente tus fallas, examinas tus errores y te culpas por cosas que nunca hiciste. Quedas atrapado en un círculo cerrado de autoacusación. Cada vez que intentas acercarte a la gente, ellos parecen alejarse más. Tu confusión crece, tu soledad se profundiza y la oscuridad aumenta en tu corazón.
Y todo esto puede suceder mientras permaneces inconsciente de estar bajo esta prueba, creyendo que quienes se han distanciado son la causa, o quizás que tú mismo eres la causa, cuando en realidad puede haber una causa no vista que no logras percibir.
El papel del Shaykh ʿĀrif billāh
Aquí se enfatiza la importancia de recurrir a un Shaykh que sea un ʿārif billāh (un sabio conocedor de las realidades espirituales de Allah). Tal Shaykh puede ayudarte a:
Comprender lo que estás experimentando y distinguir entre el retiro espiritual (khalwah), que puede ser una estación para el buscador, y el aislamiento forzado atribuido a la envidia (ḥasad) o al mal.
Escapar del ciclo de confusión y autoacusación.
Guiarte hacia los adhkār adecuados y aconsejarte respecto a la caridad (ṣadaqah) como medio para alejar la aflicción.
Hacer duʿāʾ por ti y sostener tu estado.
Por lo tanto, si experimentas tal aislamiento, se aconseja recurrir a un Shaykh sabio, explicarle tu condición y buscar su consejo en lugar de confiar únicamente en el autotratamiento. Tal aflicción puede ser profunda y requerir un remedio espiritual del cual no eres consciente.
Recuerda que Allah Todopoderoso es el Sanador (Al-Shāfī), y que todas las causas y medios están en Su Mano. Sin embargo, Allah Todopoderoso ha establecido medios para la sanación, y entre esos medios está buscar la guía de la gente de conocimiento y rectitud.
Paciencia y Certeza
Sé paciente y no desesperes. Sabe que Allah Todopoderoso está contigo, que esta prueba pasará y llegará a su fin, y que el alivio está en camino.
▪︎ Como declara Allah Todopoderoso:
«إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا»
«Ciertamente, con la dificultad viene la facilidad.» (Glorioso Corán, 94:6)
La paciencia es la llave para salir de cada prueba, junto con la certeza de que Allah Todopoderoso rectificará tu condición, restaurará lo que se ha perdido y quizás te concederá algo mejor de lo que una vez tuviste.
Bienaventurado el que permanece paciente. Bienaventurado el que sabe con certeza que el alivio viene en camino. Y bienaventurado el que comprende que incluso un período de doloroso aislamiento es una prueba a través de la cual Allah Todopoderoso puede elevar a Su siervo en rango, acercarlo a Él y concederle algo mejor de lo que ha perdido.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.
Mawlānā Rūmī’
Los amantes de Alá
son muchos,
pero quien
enseña el amor es el
Profeta Muhammad ﷺ
Mawlānā Rūmī’*(Notas:
Mawlānā es un título honorífico que significa "nuestro maestro" o "nuestro señor".
El nacimiento de la Luz: Cuando la remembranza se convierte en adoración
■ El nacimiento de la Luz: Cuando la remembranza se convierte en adoración
Desde el momento en que este universo respiró la luz de Muḥammad ﷺ, el tiempo dejó de ser meramente tiempo y el lugar dejó de ser meramente lugar. La existencia adquirió un significado más allá de lo que había conocido antes, y los corazones llegaron a reconocer su camino hacia los cielos.
¿Cómo, entonces, podría alguien que conoce a este Profeta ﷺ permitir que el día de su nacimiento transcurra como cualquier día ordinario? ¿Cómo podría alguien que ha probado la dulzura de la fe adoptar la actitud del corazón endurecido hacia el recuerdo de uno de los acontecimientos más grandes en la historia de la creación?
Su nacimiento no es meramente una fecha en el calendario. Es el amanecer de la luz y la llave de la misericordia.
¿Cómo, entonces, se puede considerar este magnífico acontecimiento como nada más que una costumbre ordinaria? ¿No es este el día en que nació lo mejor de la creación? ¿No es el día asociado con la llegada de aquel a través del cual Allah abrió el camino de la guía y la misericordia para la humanidad?
¿Cómo, entonces, no habría de convertirse este día, en los corazones de los creyentes, en una estación de alegría, obediencia y acercamiento a Allah?
Negar la importancia de este día es pasar por alto la esencia misma de la bendición, y olvidarlo es olvidar uno de los mayores favores que Allah ha concedido a esta Ummah.
Quien reflexiona sobre el Libro de Allah encuentra un mandato claro de regocijarse en el favor y la misericordia de Allah.
▪︎ Allah Todopoderoso dice:
«قُلْ بِفَضْلِ ٱللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا۟ 🔑»
«Di: En el favor de Allah y en Su misericordia, en ello que se regocijen. Esto es mejor que lo que acumulan.» (Glorioso Corán, 10:58)
Y esta misericordia es Muḥammad ﷺ.
¿Cómo puede Allah ordenarnos regocijarnos en Su misericordia, y luego algunas personas vienen y dicen que regocijarse en él es una innovación? ¿No es esta una contradicción notable?
Regocijarse en su nacimiento es regocijarse en la guía, el Corán, la Ley Sagrada y la misericordia que él ﷺ trajo a la humanidad. Todos estos inmensos significados convergen en el recuerdo de su bendita llegada. ¿Cómo, entonces, el expresar alegría por ellos puede ser considerado un mero entretenimiento sin recompensa?
La intención que transforma la costumbre en adoración
Una costumbre es algo que se realiza sin una intención particular. Pero cuando una acción se realiza con la intención de acercarse a Allah y expresar obediencia a Él, se convierte en un acto de adoración. La diferencia entre ambos es como la diferencia entre la tierra y los cielos.
Las reuniones de Mawlid no son reuniones de entretenimiento y negligencia. Son reuniones de dhikr, de recuerdo y recordatorio, reuniones en las que se renueva el amor por el Profeta ﷺ. Aquellos que lo aman recuerdan su vida, aprenden de su guía y buscan beber de su noble carácter. ¿Cómo, entonces, se les puede llamar simplemente una «costumbre»? ¿Y cómo puede alguien afirmar que tales reuniones no aumentan la fe?
Quien se sienta en una reunión donde se recuerda al Profeta ﷺ, escucha su bendita biografía y envía bendiciones y paz sobre él, su corazón solo puede ablandarse y su fe solo puede nutrirse, porque está orientando su corazón hacia la luz de la Profecía y respirando algo de la fragancia del Mensaje.
En cuanto a quienes objetan que las primeras generaciones no celebraron el Mawlid de esta manera particular, decimos:
¿No fueron los primeros musulmanes las mismas personas que observaban los lunes con el ayuno porque el Profeta ﷺ nació en ese día?
¿No estaban entre las personas que más se alegraban de su llegada y que sentían la reverencia más profunda por él?
Ellos vivieron en una época en la que el Mensajero de Allah ﷺ había estado físicamente entre ellos. Cuando dejó de estar entre nosotros, el recuerdo de su bendito nacimiento se convirtió, para muchos corazones, en un medio de nutrición y renovación espiritual.
¿Quién tiene derecho a privar a la gente de recordar a su amado Profeta ﷺ o a impedirles que se les recuerde a aquel a quien aman?
Conclusión
Quien dice que el Mawlid es meramente una costumbre no ha logrado reconocer su significado espiritual. Quien se acerca a él como un acto de devoción y amor ha buscado honrar la bendición.
Allah sabe lo que yace dentro de los corazones, y Él es Quien recompensa según las intenciones. Bienaventurado sea, pues, aquel que hace del nacimiento del Profeta ﷺ una ocasión de alegría en su corazón y un compromiso renovado con la adoración a lo largo de su vida.
Súplica
Oh Allah, envía abundantes bendiciones y paz sobre nuestro señor Muḥammad ﷺ y sobre la familia de nuestro señor Muḥammad ﷺ. Concédenos, a través del recuerdo de su bendito nacimiento, una parte de su misericordia y guía. Y nuestra última súplica es que todas las alabanzas pertenecen a Allah, Señor de los mundos.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.
El espejo de la Presencia: Contemplar a Allah a través de Muḥammad ﷺ
■ El espejo de la Presencia: Contemplar a Allah a través de Muḥammad ﷺ
En el alfabeto místico del universo, las letras danzan e intertwinan para formar el nombre «Muḥammad». En la mirada de lo Infinito, cada letra posee un valor particular. En la escala divina, el nombre «Muḥammad» lleva un peso único. La suma de sus letras equivale a 132, que es el doble de 66, un número asociado al nombre supremo «Allah». Esto revela la conexión sagrada entre Allah y Muḥammad ﷺ. Como el reflejo perfecto de Allah, el nombre «Muḥammad» se convierte en una llave sagrada para acceder a la realidad última.*
Muḥammad ﷺ no es meramente un mensajero. Él es el espejo en el cual la luz de Allah se refleja con absoluta pureza y claridad. Su corazón, tan perfectamente pulido y puro, actúa como un espejo sagrado donde la Presencia Divina se refleja sin distorsión. En él, la luz de Allah no solo brilla a través de sus palabras o acciones, sino que se manifiesta como un reflejo directo de Su Belleza infinita. Por eso se convierte en una puerta abierta hacia Allah para cada alma, un espejo en el que podemos contemplar el rostro de lo Divino.
La imaginación no es solo una simple representación mental que pueda engañarnos. Puede volverse creativa cuando la usamos de manera sagrada para acceder a la realidad divina. El incalculable poder de la imaginación es tocar el corazón y el alma, permitiéndonos viajar hacia lo invisible y lo inalcanzable, incluso para el intelecto más fino.
Imagina, visualiza, siente, percibe la presencia muhammadiana ﷺ ante ti. Vélo como un ser de cristal, completamente transparente y puro, permeado por la luz infinita de Allah. Ve más allá del aspecto histórico o físico de Muḥammad ﷺ para percibir su verdadera naturaleza. Contémplalo como un cristal perfecto, permitiendo que la luz divina pase a través de él sin obstrucción ni distorsión. Ábrete plenamente a Su presencia. Conecta tu corazón a Su corazón. Reconócelo como el receptáculo perfecto del Misterio divino, el espejo en el que se refleja lo Incognoscible.
Deja que la Ṣalāt ʿalā an-Nabī (invocación de bendiciones sobre el Profeta) resuene en el espacio sagrado de tu meditación. Elige una fórmula que toque profundamente tu corazón. Deja que tus labios pronuncien cada palabra con amor y conciencia. Que los latidos de tu corazón se armonicen con la vibración muhammadiana ﷺ. En el silencio interior, deja que esta Ṣalāt ʿalā an-Nabī se convierta en una energía pura de luz que penetre en tu ser. Estás invitado a convertirte tú mismo en un espejo vivo, capaz de reflejar la Presencia Infinita.
Ábrete a la Gracia. Permítete ser absorbido en el corazón de Muḥammad ﷺ, y llega a fundirte en el Amor Divino, en la Luz de luces…
*En la ciencia sagrada de las letras (ʿIlm al-Ḥurūf), cada letra tiene un valor numérico. El total para «Muḥammad» es 132 (Mīm=40 + Ḥāʾ=8 + Mīm=40 + Dāl=4), mientras que el total para «Allah» es 66 (Alif=1 + Lām=30 + Lām=30 + Hāʾ=5).
■ Enseñanzas del Corazón.
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