Desencadena tus Alas: Una Reflexión sobre el Retorno a Allāh, el Altísimo


■ Desencadena tus Alas: Una Reflexión sobre el Retorno a Allāh, el Altísimo

Rompe las cadenas que atan tu alma y emprende el viaje desde la oscuridad del apego al mundo hacia la luz de la Presencia Divina, pues es allí donde el Amado espera a quienes lo buscan con sinceridad.

Mientras el corazón permanezca cautivado por las fortunas mundanas, los deseos pasajeros y las exigencias del ego inferior (nafs), el viajero seguirá siendo un extraño en su propia patria.

La verdadera pertenencia solo se encuentra en la cercanía de Allāh, pues toda alma fue creada con un anhelo innato de regresar a su Origen. Vuélvete hacia Él con sinceridad, y la Llamada Divina será respondida con aceptación.

El buscador que se acerca a Allāh con humildad y perseverancia es recibido con una bienvenida más honorable que cualquier regreso a un hogar terrenal.

¿Qué distinción podría ser mayor que ver el propio nombre recordado en la Más Sagrada Presencia y entre las filas de aquellos a quienes Allāh ha acercado a Sí?

▪︎ El shaykh al-Junayd al-Baghdādī —que Allāh santifique su secreto— dijo:

> «El camino pertenece únicamente a quienes abandonan todo aquello que los distrae de Allāh.»



▪︎ El shaykh Abū al-Ḥasan al-Shādhilī —que Allāh santifique su secreto— dijo:

> «Si deseas que Allāh se acuerde de ti, olvídate de ti mismo entre Su creación.»



▪︎ El shaykh ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī —que Allāh santifique su secreto— dijo:

> «Cuando el velo sea levantado, verás que Él siempre estuvo contigo, incluso cuando creías haberte extraviado.»



▪︎ El shaykh Aḥmad al-Rifāʿī —que Allāh santifique su secreto— dijo:

> «El mundo es un velo ante el Rostro del Amado. Levanta el velo y contemplarás Su Presencia.»



▪︎ El shaykh Bahāʾ al-Dīn Naqshband —que Allāh santifique su secreto— dijo:

> «Nuestro camino es la compañía en el recuerdo de Allāh y la soledad en la Presencia Divina.»



¡Oh buscador!, reflexiona profundamente sobre el consejo de los Awliyāʾ. Huye hacia Allāh antes de que las distracciones del mundo extingan la luz de tu visión interior y el ego inferior (nafs) encadene las alas de tu espíritu.

Todo apego que aleja el corazón de su Señor se convierte en una cadena, mientras que todo acto sincero de recuerdo (dhikr) se convierte en una pluma con la cual el alma asciende.

Emprende el vuelo hacia el reino donde verdaderamente eres conocido y eternamente amado. La puerta del Amado nunca está cerrada para quien Lo invoca con sinceridad, arrepentimiento y esperanza.

Porque cuando el alma es finalmente liberada de la prisión de la negligencia espiritual y regresa a su Señor, descubre que su verdadero hogar nunca perteneció a este mundo.

No existe alegría más grande que regresar a Allāh, el Amado Eterno, en cuya cercanía todo anhelo encuentra su plenitud.

Y el verdadero éxito solo proviene de Allāh, el Altísimo.

■ Enseñanzas del Corazón.

La Etiqueta del Viajero Espiritual: Proteger el Corazón de la Sospecha



¡Oh buscador en el camino hacia Allāh!, sabe —que Allāh, el Altísimo, tenga misericordia de ti— que albergar sospechas infundadas (sū' al-ẓann) hacia los demás, especialmente hacia los hermanos y hermanas entre la Gente de la Qiblah, constituye una de las armas más sutiles de Satanás.

Se infiltra en el corazón negligente, oscureciendo la visión espiritual, endureciendo el ser interior y desviando al viajero del camino de la sinceridad, hasta privarlo de las fuentes de la pureza espiritual y velarlo de las luces de la cercanía divina.

Los maestros espirituales han considerado desde hace mucho tiempo que la sospecha es una enfermedad del corazón más que un simple error del pensamiento.

Corrompe la percepción de la persona antes de corromper sus palabras, y transforma gradualmente el corazón de un recipiente de misericordia en una morada de duda y alejamiento.

▪︎ Entre las máximas atribuidas a las personas de realización espiritual se encuentra:

> «Quien albergue malos pensamientos acerca de sus hermanos encontrará que la misericordia de Allāh le será retenida.»



Ya sea entendida como una máxima transmitida o como un consejo espiritual, su significado concuerda con el espíritu ético del Islam.

La sospecha pretende desvelar aquello que Allāh, el Altísimo, ha ocultado deliberadamente en Sus siervos. Abre las puertas de la discordia mientras cierra las puertas de la iluminación divina.

▪︎ El amado Mensajero de Allāh ﷺ emitió una advertencia inequívoca respecto a este vicio destructivo:

> «Guardaos de la sospecha, pues la sospecha es la más falsa de las palabras.»



(Ṣaḥīḥ al-Bukhārī; Ṣaḥīḥ Muslim)

Esta enseñanza profética demuestra que la sospecha infundada no es un asunto insignificante. Más bien, reúne varias enfermedades espirituales: falta de la debida etiqueta ante el Creador, injusticia hacia Su creación y una violación del sagrado vínculo de hermandad establecido por la fe.

El viajero que descuida purificar su corazón de la sospecha pronto se convierte en prisionero de las conjeturas.

Su mente se ocupa de intenciones imaginarias, su corazón se carga de susurros y su relación con los justos se debilita a causa de suposiciones de las cuales ellos no tienen responsabilidad alguna.

▪︎ Satanás susurra continuamente:

> «Quizás quiso decir esto...
Quizás pretendía aquello...»



Así, la sospecha penetra gradualmente incluso en los lugares de santidad, hasta manchar las páginas sobre las cuales Allāh ha inscrito los nombres de Sus amados siervos.

Por ello, los primeros musulmanes cultivaron la disciplina de interpretar las acciones de los creyentes de la mejor manera posible.

▪︎ Se ha narrado de varios de los piadosos predecesores:

> «Si ves a tu hermano hacer algo que te desagrada, búscale setenta excusas. Si no encuentras ninguna, entonces di: "Quizás tenga una excusa que yo desconozco".»



Aunque la cadena exacta de transmisión de esta afirmación es objeto de debate, su significado refleja de manera hermosa la ética coránica y profética del ḥusn al-ẓann, es decir, tener una buena opinión de los demás.

Ese es el estado de quienes tienen iluminada su visión interior, cuyas almas han alcanzado la serenidad y cuyos corazones han sido purificados de toda malicia.

Por el contrario, quien busca continuamente defectos, escruta las intenciones y juzga apresuradamente los estados interiores de los demás se coloca a sí mismo en un grave peligro espiritual.

Los pecados externos suelen ir seguidos del arrepentimiento; pero cuando el propio corazón enferma a causa de la sospecha, su curación resulta considerablemente más difícil.

Una vez que la sospecha domina el corazón, la serenidad desaparece y la confianza entre los creyentes es sustituida gradualmente por el distanciamiento.

¡Oh viajero en el camino de la purificación!, guarda tu lengua, preserva la pureza de tu corazón y conserva la modestia de tu alma.

No te asemejes a aquellos cuya apariencia exterior refleja devoción mientras que su diálogo interior está ocupado por la sospecha, la crítica y la calumnia oculta.

Guárdate especialmente de la murmuración (ghībah), pues la sospecha con frecuencia madura hasta convertirse en una acusación pronunciada con la lengua. Lo que comienza como un pensamiento no verificado suele terminar como un pecado expresado con palabras.

▪︎ Se ha transmitido que el Imām al-Junayd al-Baghdādī —que Allāh santifique su secreto— dijo:

> «Quien mira a las personas con el ojo de la difamación se ha cerrado a sí mismo la puerta de la misericordia.»



Ya sea transmitida literalmente o conservada a través de la sabiduría de la tradición sufí, esta afirmación expresa una profunda realidad espiritual: quien sospecha continuamente de los demás termina por velarse a sí mismo de la misericordia divina.

El camino hacia Allāh, el Altísimo, es fundamentalmente un camino de purificación interior. No basta con que los miembros del cuerpo se ocupen en la adoración mientras el corazón permanece contaminado por la acusación, la sospecha y el resentimiento oculto.

El buscador debe preocuparse menos por investigar los corazones de los demás y más por rectificar el suyo propio, pues el corazón sano (qalb salīm) es la herencia de los Profetas y de los Awliyāʾ.

Antes de albergar sospechas respecto a otro creyente, que el buscador se pregunte a sí mismo: ¿Acaso Allāh, el Altísimo, no me ha mostrado continuamente Su bondad a pesar de mis propias deficiencias?

¿Cómo podría juzgar la realidad interior de alguien cuyo corazón solamente Allāh conoce verdaderamente? ¿No es mi Señor el Más Misericordioso, el Ocultador de las faltas (al-Sattār) y el Más Indulgente?

Si Allāh oculta nuestras faltas a pesar de conocerlas perfectamente, entonces nosotros también debemos esforzarnos por ocultar las faltas de Sus siervos y tener una buena opinión de quienes proclaman sinceramente:

> «No hay más dios que Allāh.»



▪︎ Los sabios del camino espiritual han observado:

> «Quien piensa bien de las personas, Allāh llena su corazón con la luz del contentamiento. Pero quien piensa constantemente mal de los demás termina velado de la dulzura de la cercanía divina, aunque su adoración exterior sea abundante.»



Esta afirmación expresa una verdad espiritual permanente: la abundancia de actos devocionales no puede compensar un corazón corrompido por la sospecha, así como un pequeño número de obras rectas realizadas con un corazón purificado puede convertirse en un medio para acercarse a Allāh, el Altísimo.

Por ello, esfuérzate por hacer que tu corazón sea tan transparente como el agua pura, libre de sospecha, intacto de malicia e imperturbable ante toda duda infundada.

El viaje hacia la cercanía divina no comienza únicamente con la multiplicación de los actos externos, sino con la purificación del corazón, pues es el corazón el verdadero santuario del conocimiento y del recuerdo de Allāh.

Que Allāh, el Altísimo, purifique nuestros corazones de toda sospecha que nos aleje de Sus siervos; limpie nuestras almas de todo rasgo reprobable; nos adorne con la sinceridad y con una buena opinión de los demás; y nos conceda corazones dignos de contemplar la luz de Su Noble Rostro.

> «En verdad, Allāh es Quien concede todo éxito (al-Muwaffiq).»

■ Enseñanzas del Corazón.

Cuentan que


"Cuentan que Ibrahim ben Adham, el Pachá de Balj, mientras estaba sentado en su trono, divisó entre la muchedumbre a una persona de altísima estatura, la cual avanzaba hacia él sin que los ujieres y los guardias notaran su presencia. Cuando llegó cerca de Ibrahim, éste le preguntó: 
- ¿Quién eres y qué buscas?
- Soy extranjero y deseo alojarme en este hotel - respondió.
- Pero esto no es un hotel - observó Ibrahim - es mi palacio. 
El extranjero lo miró extrañado y volvió a preguntar:
- ¿A quién perteneció antes de ser tuyo?
- A mi padre - respondió Ibrahim.
- ¿Y antes de tu padre?
- A mi abuelo.
- Entonces, ¿no es acaso un hotel, dado que los que se van son sustituidos por los que llegan?
Dichas estas palabras, el extranjero se alejó. Ibrahim entonces se levantó y corrió tras el desconocido gritando: 
- ¡Detente, en nombre de Allah! 
Éste se detuvo. 
- ¿Quién eres? - preguntó - ¿Por qué has encendido el entusiasmo en mi corazón?
- Oh Ibrahim, yo soy el Khidr, el guía de los sufis. Ahora despierta, que ya es hora. Y luego desapareció..." 

Texto: Sufismo desde el corazón. 
Editorial Almuzara 


Música Sufi: Ceremonia de Remembranza 2024

 

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Halveti Jerrahi - Dikr Ceremony

 

Tú eres generoso en tus favores,oh Oyente de la oración.


Tú eres generoso en tus favores,
oh Oyente de la oración.

Las oraciones son concedidas por ti antes de ser pronunciadas.

¡Tú abres la puerta para admitir corazones a cada instante! ¡Cuántas cartas escribes con tu pluma todopoderosa!

Al maravillarse allí, las piedras se vuelven como cera.

Tú escribes la Nun de la frente, la Sad del ojo, y la Jim de la oreja, para asombrar a la razón y al sentido. 

Estas letras ejercitan y confunden a la razón; ¡Escribe, oh hábil Escritor Hermoso! 

Imprimiendo cada momento en el No-ser las bellas formas del mundo de los ideales, ¡para confundir todo pensamiento! 

Sí, copiando allí las bellas letras de la página de los ideales, a saber, ¡ojo y ceja y bigote y lunar! Por mí, seré un amante del No-ser, no de la existencia, porque el amado del No-ser es más bendecido. 

Dios hizo a la razón lectora de todas estas letras, para sugerirle reflexiones sobre ese derramamiento de gracia. 

La razón, como Gabriel, aprende día a día su porción diaria de la "Tabla Indeleble". 

¡Contemplad las letras escritas sin manos en el No-ser! ¡Contemplad la perplejidad de la humanidad ante esas letras! 

Todos están desconcertados por estos pensamientos, y buscan tesoros ocultos con la esperanza de encontrarlos.

— Masnavi V
Mevlana Jalaludin Muhammad Rumi.

Este pasaje aparece inmediatamente después de la conmovedora historia del invitado infiel. No es una casualidad. Rumi nos conduce desde un hecho aparentemente humano hasta el océano insondable de la Misericordia divina.

El hombre come sin medida, ensucia la habitación y se marcha avergonzado. Sin embargo, el Profeta ﷺ no lo humilla ni lo expone ante los demás. Lo deja partir con dignidad. Después, por un designio que solo pertenece a Dios, aquel hombre regresa transformado. Rumi nos está revelando que la guía no nace del reproche humano, sino de la Misericordia divina.

Por eso las primeras palabras del poema parecen iluminar toda la historia: «Las oraciones son concedidas por Ti antes de ser pronunciadas.» Antes de que aquel hombre sintiera el deseo de volver, Dios ya había preparado su regreso. Antes de que el corazón pronunciara una súplica, la respuesta ya había descendido desde la infinita Compasión.

Cuando Rumi dice: «¡Tú abres la puerta para admitir corazones a cada instante!», comprendemos que el verdadero protagonista del relato no es el invitado, ni siquiera el Profeta ﷺ. El verdadero protagonista es el Amado, que abre el corazón cuando quiere. El Profeta ﷺ fue el espejo perfecto de esa Misericordia, reflejándola sin juicio, sin humillación y sin apartar a nadie de la esperanza.

Después, Rumi eleva aún más nuestra mirada. Dios escribe en el No-ser las formas del mundo. Ese No-ser (ʿadam) no es la nada absoluta; es el ámbito del Misterio donde todas las posibilidades reposan en el conocimiento eterno de Dios antes de manifestarse. Cada criatura, cada mirada, cada lágrima y cada despertar son letras escritas por el Calígrafo divino.

La frente, el ojo y la oreja son presentados como letras de una caligrafía sagrada. El ser humano entero es una āyah, un signo escrito por la Pluma divina. El universo entero es un libro abierto para quien ha aprendido a leer con el corazón.

Entonces aparece uno de los versos más profundos del Masnavi: «Seré un amante del No-ser, no de la existencia.» No se trata de amar la nada, sino de abandonar la ilusión de una existencia separada de Dios. Es el vaciamiento del nafs, la pobreza espiritual (faqr) y la entrega total, para que solo permanezca la Realidad divina. Allí acontece el tajallī, la teofanía, donde el ego se desvanece y la Luz divina encuentra un corazón limpio donde reflejarse.

Rumi también nos enseña el lugar de la razón. Ella es noble y necesaria, pero posee un límite. Como el ángel Gabriel en el Viaje Nocturno, puede acompañarnos hasta cierto punto. Más allá comienza el conocimiento del corazón, iluminado por la gracia y no solamente por el pensamiento. La razón lee las letras; el corazón contempla al Autor.

Finalmente, Rumi contempla a toda la humanidad perpleja ante esa Escritura divina. Todos buscan el Tesoro oculto sin comprender que ese Tesoro se encuentra detrás de las mismas letras que contemplan cada día. La creación entera es una Escritura viva; cada instante es una nueva palabra pronunciada por Dios, una nueva manifestación de Su Misericordia.

Tal vez esa sea la enseñanza más luminosa de este pasaje. Dios continúa escribiendo el corazón del ser humano en cada instante. Nadie queda fijado para siempre en su estado actual. Mientras la Pluma divina siga escribiendo sobre la página del corazón, siempre existe la posibilidad de un nuevo comienzo.

«Las oraciones son concedidas por Ti antes de ser pronunciadas.» Esa es la esperanza del caminante. La Misericordia de Dios precede incluso a nuestro arrepentimiento. Antes de que demos un paso hacia Él, Él ya ha abierto la puerta.

Rumi en el corazón de El Amado