■ Encontrar al buscador: La paradoja de la búsqueda espiritual
▪︎ Mawlānā Shams al-Dīn Tabrīzī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) dijo:
«¿Cuál es el fin último de la búsqueda? Encontrar lo buscado. ¿Cuál es el fin último de lo buscado? ¡Encontrar al buscador!»
La enseñanza espiritual contenida en esta máxima es engañosamente simple. Mawlānā Shams al-Dīn Tabrīzī (que Allah Todopoderoso santifique su secreto) vuelve hacia el interior toda la estructura del viaje espiritual.
El buscador comienza imaginando que el objeto de su búsqueda yace en algún lugar fuera de sí mismo: el conocimiento, el Amor Divino, la certeza (yaqīn), la develación (kashf) o la cercanía (qurb) a Allah Todopoderoso.
Sin embargo, cuando lo buscado es verdaderamente encontrado, el buscador descubre que el problema de fondo nunca fue simplemente qué estaba buscando, sino quién estaba realizando la búsqueda.
Esta es la paradoja del camino sufí (sulūk): la búsqueda de la Verdad (al-Ḥaqq) se convierte finalmente en el descubrimiento del propio buscador.
El buscador como el último velo
Mawlānā Shams ataca repetidamente la tendencia del ego (nafs) a convertir la religión y la espiritualidad en posesiones personales. En las Maqālāt, regresa de forma constante a la necesidad de abandonar la autoconsideración, la pretensión espiritual y el apego a las propias pretensiones:
«El hombre de Allah no es aquel que posee algo, sino aquel que es poseído por Allah.»
(Maqālāt-e Shams-e Tabrīzī)
El significado no es que el siervo deje de existir como creación, sino que la ilusión de la autosuficiencia independiente comienza a desvanecerse. El buscador deja de tratar la vida espiritual como un logro perteneciente al ego.
▪︎ Mawlānā Shams enseña también:
«Si buscas a Allah, búscalo en tu propio corazón.»
(Maqālāt)
Esto no debe interpretarse como una identificación del corazón humano con Allah Todopoderoso. Más bien, el corazón (qalb) es el lugar de la purificación (tazkiyah), la remembranza (dhikr) y el reconocimiento divino (maʿrifah).
▪︎ El Corán declara:
«En verdad, no son los ojos los que están ciegos, sino que son los corazones dentro de los pechos los que están ciegos.»
(Sūrat al-Ḥajj, 22:46)
Por lo tanto, el problema no es que Allah Todopoderoso esté ausente; el problema es que el corazón se halla velado.
Más allá del conocimiento teórico del camino
Mawlānā Shams fue particularmente crítico con el conocimiento que permanece como una mera acumulación intelectual. Una persona puede amontonar libros, terminología y argumentos teológicos mientras permanece inalterada en su interior.
«El conocimiento que no te transforma no es conocimiento.»
(Maqālāt-e Shams-e Tabrīzī)
Este principio es coherente con la distinción clásica del taṣawwuf entre la mera información y la gnosis (maʿrifah). El conocimiento espiritual auténtico debe alterar al conocedor.
Por consiguiente, el buscador con el tiempo no se pregunta únicamente: «¿Qué he aprendido?», sino:
«¿Qué ha removido de mí este conocimiento?»
¿Ha removido el orgullo? ¿El apego? ¿La envidia? ¿El temor? ¿El deseo de reconocimiento? Si no es así, el conocimiento puede haberse convertido en otra posesión del ego.
La destrucción de la autoimagen espiritual
Esta es la razón por la cual los maestros sufíes consideraron que la apropiación del camino por parte del ego era una de las desviaciones más sutiles.
▪︎ Se atribuye a Mawlānā Shams la siguiente enseñanza:
«Lo que resulta más difícil de destruir es el ego que piensa que ha llegado.»
El ego espiritual puede ser infinitamente más sutil que el ego terrenal. No presume necesariamente de riqueza ni de éxito mundano; en su lugar, se ufana de su conocimiento, su piedad, sus vivencias espirituales, sus maestros, sus visiones y sus estaciones (maqāmāt).
Así, el buscador puede llegar a cambiar el ídolo de la identidad mundana por el ídolo de la identidad espiritual.
El viaje auténtico no consiste en la construcción de un yo más impresionante, sino en la purificación del ser hasta que sus pretensiones pierdan toda autoridad.
De la búsqueda al ser encontrado
▪︎ El Glorioso Corán declara:
«Y a quienes se esfuerzan por Nuestra causa, ciertamente los guiaremos por Nuestros caminos.»
(Sūrat al-ʿAnkabūt, 29:69)
Este versículo establece una relación entre el esfuerzo humano (mujāhadah) y la guía Divina (hidāyah). El buscador camina, lucha, recuerda y se purifica, pero la guía sigue siendo en última instancia un don Divino.
En consecuencia, el buscador maduro se impresiona cada vez menos de su propia búsqueda. Comienza a reconocer que su anhelo por Allah Todopoderoso era en sí mismo una misericordia. Su capacidad de recordar era una misericordia. Su arrepentimiento (tawbah) era una misericordia. Su despertar era una misericordia.
El itinerario nunca fue simplemente la narrativa de «Yo encontré a Allah», sino la constatación de «Descubrí cuán completamente dependiente era de Allah».
El Fanāʾ y el descubrimiento de la verdadera realidad del siervo
Esto se halla estrechamente vinculado con el concepto sufí de fanāʾ: la disolución de las pretensiones de existencia independiente y propiedad por parte del ego.
Fanāʾ no significa que el siervo se vuelva ontológicamente divino. Más bien, las falsas afirmaciones del ego —yo poseo, yo controlo, yo he llegado, yo sé, yo soy espiritualmente superior— son progresivamente disminuidas.
▪︎ La enseñanza de Mawlānā Shams conduce hacia una profunda inversión:
El buscador comienza deseando encontrar al Real (al-Ḥaqq); termina descubriendo que el mayor obstáculo era el yo que se imaginaba a sí mismo como un buscador autónomo e independiente.
Por ello, las palabras finales del dicho poseen un calado tan penetrante: «Encontrar al buscador». El buscador descubre a quien estaba oculto tras sus propias pretensiones espirituales. Descubre su indigencia (faqr), su dependencia, su ignorancia, sus apegos y, en última instancia, su necesidad absoluta de Allah Todopoderoso.
El comienzo del camino es el deseo (irādah). El medio es la purificación (tazkiyah). La culminación es el reconocimiento (maʿrifah).
El buscador mira primero hacia afuera buscando lo que cree que le falta. Eventualmente, la guía Divina dirige su atención hacia el corazón mismo. Descubre que el mayor velo no era la distancia respecto a Allah Todopoderoso, sino la ilusión de un yo autónomo.
Así, el descubrimiento supremo no es:
«Me he convertido en alguien espiritualmente importante.»
Sino:
«He descubierto cuán enteramente pertenezco a Allah Todopoderoso.»
Y esta es la profunda paradoja contenida en las palabras de Mawlānā Shams: aquel que comienza buscando al Real descubre en última instancia que el buscador mismo era lo último que necesitaba ser encontrado.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.