■ La Estación de la Amabilidad Divina (Maqām al-Maḥbūbiyyah)
Entre las estaciones más sutiles y exaltadas en el camino hacia Allah Todopoderoso se encuentra el Maqām al-Maḥbūbiyyah, la Estación de la Amabilidad o del Ser Amado Divinamente: la estación en la que el siervo se entrega tan completamente a Allah Todopoderoso que su propia voluntad queda absorbida en la sumisión a la Voluntad Divina.
En esta estación, el siervo ya no se ve a sí mismo como un hacedor independiente. Su confianza, su elección, su movimiento y su quietud están encomendados enteramente a Allah Todopoderoso. Es en este sentido que la gente de realización espiritual habla del siervo convirtiéndose en un lugar a través del cual el Mandato Divino se manifiesta; no porque el siervo posea un poder independiente, sino porque ha entregado su propio poder, voluntad y elección a su Señor.
▪︎ Se relata que el Imām Zayd ibn Aslam (que Allah tenga misericordia de él) dijo con respecto al siervo a quien Allah Todopoderoso ama:
«Allah Todopoderoso puede amar a un siervo hasta que Le dice: 'Haz lo que quieras, pues te he perdonado.'»
Estas palabras no son una invitación a la desobediencia. Más bien, señalan el estado extraordinario de un siervo cuyo corazón se ha entregado de tal manera a Allah Todopoderoso que sus deseos ya no se sostienen independientemente de la guía y el mandato Divinos.
«Tú no arrojaste cuando arrojaste…»
El secreto de esta estación puede contemplarse a través del dicho Divino:
«وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ»
«Tú no arrojaste cuando arrojaste, sino que fue Allah Quien arrojó.» (Glorioso Corán, 8:17)
La acción externa fue atribuida al Mensajero de Allah, el Profeta Muḥammad ﷺ, pero Allah Todopoderoso reveló la Realidad más profunda detrás de esa acción. La gente de realización contempla esto como una indicación de que el siervo, mientras sigue siendo un siervo, puede quedar completamente absorbido en atestiguar el Acto Divino detrás de su propia acción.
Él actúa, pero sabe que Allah Todopoderoso es el verdadero Otorgante del poder. Elige, pero sabe que su capacidad de elegir existe solo a través de Allah Todopoderoso. Se mueve, pero sabe que cada movimiento está abarcado por el Decreto Divino. Este es el significado detrás de la expresión de los maestros espirituales: «No hay poder ni acción independiente que pertenezca al siervo.»
El Secreto de la Disposición Espiritual (Taṣarruf)
¿Qué se entiende, entonces, por el rango extraordinario atribuido a veces a los Awliyāʾ (los santos), la capacidad de taṣarruf o disposición espiritual dentro de la creación?
Los sufíes realizados describen esto como Tajallī al-Afʿāl, la Manifestación de los Actos Divinos. No significa que el Walī posea un control independiente sobre el universo. Más bien, lo que ocurre a través de él ocurre bi-Llāh (por Allah Todopoderoso), y nunca independientemente de Allah Todopoderoso. El siervo se ha perfeccionado en la ʿubūdiyyah (servidumbre). Ha bebido del néctar del Tawḥīd, y su corazón se ha desapegado de verse a sí mismo como poseedor de una existencia, poder o eficacia independientes. Así, cuanto mayor es su realización de la servidumbre, más profunda es su contemplación del Señorío Divino.
Aquellos a quienes se les concedieron Signos Extraordinarios
El Corán nos da ejemplos de siervos a través de los cuales ocurrieron actos extraordinarios con el permiso de Allah:
El Profeta ʿĪsā ibn Maryam (la paz sea con él) pudo, por permiso de Allah, soplar en la forma de un pájaro modelado de arcilla, y se convirtió en un pájaro vivo. Sanó a los ciegos de nacimiento, a los leprosos y resucitó a los muertos, todo por permiso de Allah:
«Creo para vosotros de arcilla la forma de un pájaro, luego soplo en él y se convierte en un pájaro por permiso de Allah…» (Glorioso Corán, 3:49)
El Profeta Ibrāhīm (la paz sea con él) contempló el signo Divino relativo a los pájaros que fueron divididos y colocados sobre las montañas. Cuando los llamó, vinieron presurosos hacia él, por mandato de Allah Todopoderoso.
Shaykh al-Khiḍr (la paz sea con él) y el Profeta Mūsā (la paz sea con él), cuyo encuentro revela misterios sobre la Sabiduría Divina que yacen más allá de la apariencia externa de los acontecimientos.
Estos ejemplos nos enseñan un principio esencial: El milagro pertenece a Allah Todopoderoso, incluso cuando aparece a través de la mano de Su siervo.
Del Atributo Humano al Atestiguamiento Divino
Cuando Allah Todopoderoso selecciona a uno de Sus siervos, purifica su corazón y le concede la estación de Iṣṭifāʾ e Ijtibāʾ (elección y distinción Divinas), el viaje del siervo ya no es meramente un viaje de conocimiento externo.
El corazón comienza a viajar desde la oscuridad de la negligencia hacia las luces del atestiguamiento (shuhūd).
El buscador pasa de la dependencia de la creación a la dependencia del Creador.
De ver su propia acción, pasa a contemplar el Acto Divino.
De ver sus propios atributos, pasa a contemplar los Atributos Divinos.
De estar absorbido en la ilusión de un ser independiente, pasa a reconocer su absoluta necesidad de Allah Todopoderoso.
Este es el significado detrás del lenguaje de los maestros sufíes sobre el Burāq del anhelo: el anhelo espiritual lleva al siervo más allá de las limitaciones del ego hacia los horizontes de la cercanía Divina. Su viaje culmina, no en volverse divino —pues el siervo permanece para siempre como siervo—, sino en la aniquilación de su pretensión egoica de independencia.
El Secreto de «Bismillāh»
Para tal siervo, Bismillāh ya no es meramente una frase en la lengua. Se convierte en un estado de conciencia. Comienza todo a través de Allah Todopoderoso, confía en Allah Todopoderoso, busca a través de Allah Todopoderoso y devuelve todo a Allah Todopoderoso.
El mandato «Kun — ¡Sé!» pertenece únicamente a Allah Todopoderoso. El siervo no se convierte en el poseedor del poder creativo Divino. Más bien, se convierte en un siervo a través del cual Allah Todopoderoso puede manifestar lo que Él quiera. Esta distinción es esencial: El siervo nunca es el Señor. Se perfecciona precisamente al realizar su servidumbre.
▪︎ El Imām al-Wurṭajabī (que Allah tenga misericordia de él) describe la transformación del siervo amado en un lenguaje profundamente místico:
«Allah vistió a Su amado con las cualidades de Sus Atributos y las luces de Su Esencia. Lo sacó de las causas de la existencia creada. Lo acercó a través de la Verdad hacia la Verdad, y a través de los Atributos hacia los Atributos, y lo sumergió en el Océano de la Esencia. Nada permaneció para el siervo de su propio oído o vista. Allah lo vistió con una luz de Su Oído y una luz de Su Vista. Vio a la Verdad a través de la luz de la Verdad, y escuchó de la Verdad a través del oído de la Verdad.»
El significado no es que el siervo se convierta literalmente en Allah Todopoderoso —lejos sea tal idea—. Más bien, la percepción egoica del siervo se extingue, y su ver, oír y actuar se vuelven completamente subordinados a la guía y al mandato de Allah.
▪︎ Shaykh Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī (que Allah tenga misericordia de él) relata de su maestro, el Imām Abū al-ʿAbbās al-Mursī (que Allah tenga misericordia de él):
«Allah tiene siervos cuyas acciones borró a través de Sus Acciones, cuyos atributos borró a través de Sus Atributos, y cuya esencia borró a través de Su Esencia. Les confió secretos que muchos de los Awliyāʾ serían incapaces de soportar.»
Estos son los que se han sumergido en el Océano de la Esencia Divina y en las corrientes de los Atributos Divinos. Su viaje se puede expresar en tres movimientos profundos:
Él te borró de tus acciones a través de Sus Acciones.
Él te borró de tus atributos a través de Sus Atributos.
Él te borró de tu ego a través del atestiguamiento de Su Majestad y Belleza.
Este es el fanāʾ: no la aniquilación de la existencia física del siervo, sino la aniquilación de su ilusión de independencia. Y cuando la ilusión de independencia desaparece, la ʿubūdiyyah brilla con todo su esplendor.
El siervo descubre que su verdadero honor nunca consistió en convertirse en algo distinto a un siervo. Su mayor honor fue convertirse en nada ante Allah Todopoderoso, de modo que todo lo que hace queda entregado a Él. Para quien ha alcanzado la Estación de la Amabilidad Divina, el viaje termina donde comenzó: con Allah Todopoderoso, a través de Allah Todopoderoso y hacia Allah Todopoderoso.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.