■ El Khayāl y la Himmah: La Imaginación, la Aspiración Espiritual y el Corazón Creador
En la metafísica de Sayyidunā Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī, que Allah Todopoderoso santifique su secreto, el khayāl (imaginación) y la himmah (aspiración espiritual) no son meramente facultades psicológicas.
Pertenecen a la estructura más profunda a través de la cual el significado se convierte en forma y el corazón se vuelve receptivo a la revelación Divina.
El khayāl es fundamentalmente un barzakh: una realidad intermedia situada entre lo no visto y lo visible, el espíritu y la forma, el significado y la encarnación.
▪︎ El Shaykh Ibn ʿArabī escribe:
“Después del conocimiento de los Nombres Divinos y del autodesvelamiento y su omnipresencia, ningún pilar del conocimiento es más completo que la imaginación.”
(Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, II, 309.17)
El reino imaginal no es falso simplemente por ser imaginal. Es un reino en el que las realidades se vuelven perceptibles a través de las formas.
El Shaykh Ibn ʿArabī explica que la presencia imaginal es precisamente donde los significados descienden hacia las formas y, por lo tanto, todo lo que aparece dentro de ella requiere taʿbīr (interpretación).
Es por esto que los sueños, las visiones y los desvelamientos espirituales no pueden tomarse simplemente según su apariencia externa. En los Fuṣūṣ al-Ḥikam, al discutir la visión de Sayyidunā Yūsuf, que Allah Todopoderoso santifique su secreto.
▪︎ El Shaykh Ibn ʿArabī afirma:
“Todo lo que se reporta de esta naturaleza se llama el mundo de la imaginación y, por esta razón, debe haber interpretación.”
El mismo principio explica la aparición de Jibrīl, la paz sea con él, en forma de hombre. La realidad espiritual permaneció angélica, mientras que la forma percibida pertenecía al modo imaginal.
El Khayāl como Barzakh
▪︎ El Shaykh Ibn ʿArabī describe el mundo creado mismo como:
“El barzakh entre la Luz y la oscuridad.”
(Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, III, 274.28)
El barzakh tanto separa como une. Posee un carácter paradójico: no es simplemente una cosa ni es simplemente otra. De ahí que el Shaykh Ibn ʿArabī exprese repetidamente el misterio como “Él, no Él” (Huwa lā huwa).
El mundo manifiesta los signos Divinos sin convertirse en Divino. Las formas desvelan significados sin contener la Realidad Absoluta misma. El gnóstico aprende por lo tanto a ver la Realidad a través de la creación, sin confundir nunca la creación con el Creador.
Del Khayāl a la Himmah
Si el khayāl concierne al paso del significado hacia la forma, la himmah concierne a la orientación concentrada del corazón.
La himmah puede entenderse como la aspiración espiritual, la intención reunida y el poder enfocado del corazón. No es un deseo egoico. Más bien, su pureza depende del grado en que el corazón se ha reunido, purificado y dirigido hacia Allah Todopoderoso.
▪︎ En Mawāqiʿ al-Nujūm, el Shaykh Ibn ʿArabī escribe:
“Sabe que la existencia de esta himmah en el siervo es de dos tipos.”
Luego distingue entre una himmah que surge de la disposición innata del siervo y una adquirida después de haber estado previamente ausente.
Así, la aspiración espiritual se puede cultivar. A través del recuerdo, la disciplina, la sinceridad y la purificación, el corazón disperso se reúne.
La Extraordinaria Himmah del Gnóstico
Una de las formulaciones más impactantes del Shaykh Ibn ʿArabī aparece en el capítulo sobre Yūsuf de los Fuṣūṣ:
“El gnóstico crea a través de la aspiración espiritual aquello que tiene existencia fuera del sustrato de su aspiración espiritual.”
Inmediatamente añade que cuando el gnóstico cesa de mantener su atención hacia esa entidad creada, esta desaparece. Tales declaraciones nunca deben entenderse como la concesión de un poder creador independiente al Santo.
Dentro de la metafísica del Shaykh Ibn ʿArabī, solo Allah Todopoderoso es el verdadero Creador. La himmah del gnóstico es un lugar o un medio a través del cual un efecto Divino puede manifestarse, nunca una fuente independiente de existencia.
Esta distinción es esencial. El siervo perfeccionado no se convierte en un creador rival; más bien, cuanto más completamente vaciado del reclamo egoico está el siervo, más perfectamente se puede atestiguar la acción Divina a través de él.
Qūnawī y la Tradición Akbariana
El Shaykh Ṣadr al-Dīn al-Qūnawī, que Allah Todopoderoso santifique su secreto, sistematizó muchas de las enseñanzas metafísicas dispersas del Shaykh Ibn ʿArabī. Sus discusiones sobre las Presencias Divinas aclaran la relación entre los mundos no visto, imaginal y sensorial.
Describe la presencia imaginal como situada entre los reinos no visto y visible: posee una relación más fuerte con el mundo sensorial mientras permanece conectada a lo no visto.
Así, el khayāl no es una facultad aislada de la mente individual. Refleja una estructura ontológica más profunda dentro de la existencia misma.
Autoridades akgarianas posteriores, incluyendo a ʿAbd al-Razzāq al-Kāshānī, Dāwūd al-Qayṣarī, ʿAbd al-Karīm al-Jīlī y ʿAbd al-Raḥmān Jāmī, que Allah Todopoderoso santifique sus secretos, desarrollaron y aclararon estos principios a través de sus comentarios sobre los Fuṣūṣ y sus escritos sobre el Ser Humano Perfecto.
El Corazón como Barzakh
El qalb ocupa una posición única porque puede volverse hacia ambos mundos. Recibe impresiones sensoriales, significados racionales y desvelamientos espirituales.
Cuando se purifica, el corazón se vuelve como un espejo pulido: no fabrica la Realidad Divina, sino que se vuelve capaz de recibir y reflejar según su preparación (istiʿdād). Aquí se encuentran el khayāl y la himmah.
El khayāl proporciona el lenguaje de las formas a través del cual los significados pueden volverse perceptibles; la himmah reúne al corazón hacia lo que busca. El corazón purificado se convierte, por lo tanto, en un lugar de encuentro entre el desvelamiento y la receptividad.
La Prueba de la Visión Espiritual
El propio Shaykh Ibn ʿArabī advierte contra la confusión del genuino desvelamiento con la fantasía.
Respecto a alguien que afirma tener encuentros espirituales extraordinarios sin producir conocimiento de Allah Todopoderoso, escribe que tal afirmación es inválida y describe a la persona como poseedora de una “imaginación podrida.”
(Al-Futūḥāt al-Makkiyyah, Libro 4, cap. 51)
Esta advertencia es crucial.
No toda visión es una revelación, no toda percepción inusual es un kashf, y no todo movimiento de la imaginación es conocimiento espiritual.
La verdadera prueba es la transformación: ¿produce la experiencia un mayor conocimiento de Allah Todopoderoso, humildad, obediencia, sinceridad y conformidad con la Sharīʿah?
Khayāl, Himmah y el Ser Humano Perfecto
En la visión akbariana, el Ser Humano Perfecto (al-insān al-kāmil) representa la más plena receptividad a los Nombres y manifestaciones Divinas. Su perfección no radica en poseer un poder sobrenatural independiente, sino en convertirse en un lugar excepcionalmente completo de manifestación Divina.
La himmah purificada no termina, por lo tanto, en el yo. Su movimiento más alto es hacia el fanāʾ —la disminución del reclamo egoico propio— y el baqāʾ —permanecer a través de Allah Todopoderoso en servidumbre—. Cuanto mayor es la himmah, menos se ve el siervo como su poseedor.
El Criterio Muhammadiano
Para la tradición akbariana, el desvelamiento espiritual no puede separarse del criterio Profético. Cualquier cosa atribuida a lo no visto debe permanecer bajo la autoridad del Corán, la Sunnah y las obligaciones de la Sharīʿah.
El khayāl sin discernimiento puede convertirse en ilusión. La himmah sin purificación puede convertirse en ambición. El kashf sin conocimiento puede convertirse en engaño.
Pero cuando el conocimiento, la purificación, el adab y la aspiración espiritual se unen, el khayāl se convierte en un medio para comprender los signos, mientras que la himmah se convierte en un medio para reunir el corazón hacia su Señor.
Conclusión
La relación entre el khayāl y la himmah puede expresarse por lo tanto a través de una única progresión espiritual:
Barzakh a Khayāl a Tajallī a Qalb a Himmah a Istiʿdād a Insān al-Kāmil a Fanāʾ y Baqāʾ.
El khayāl enseña al buscador que la Realidad puede aparecer a través de muchas formas sin estar confinada a ninguna forma. La himmah enseña al buscador a reunir el corazón hasta que su orientación se vuelva pura.
La estación final, sin embargo, no es la fascinación por las visiones, los poderes o los estados extraordinarios. Es la maʿrifah: conocer a Allah Todopoderoso mientras se permanece siendo un siervo.
El corazón perfeccionado no dice: “Yo creo.”
Atestigua que Allah Todopoderoso crea, mientras que el siervo se purifica cada vez más como un lugar en el que Se manifiestan Sus signos, significados y misericordias.
Este es el misterio más profundo del khayāl y de la himmah: la imaginación aprende a percibir, la aspiración aprende a rendirse, y el corazón aprende que todo verdadero desvelamiento conduce más allá de sí mismo hacia Allah Todopoderoso.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.