■ Sijjīn y ʿIlliyyūn: El Viaje del Alma Después de la Muerte
La muerte, en la visión del Glorioso Corán y de la gente de la realización espiritual, no es la aniquilación. Es una transición: el alma es liberada de su condición corporal mundana y entra en el reino no visto del Barzakh, esperando la Resurrección.
▪︎ Allah Todopoderoso dice:
«كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ»
“¡No! Ciertamente, el registro de los malvados está en Sijjīn.” (Corán 83:7)
▪︎ Y:
«كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ»
“¡No! Ciertamente, el registro de los justos está en ʿIlliyyūn.” (Corán 83:18)
El Corán describe inicialmente a Sijjīn y ʿIlliyyūn en términos de los registros de los malvados y los justos. Sin embargo, la temprana tradición exegética también conectó estas realidades con las almas mismas.
El Shaykh Sahl al-Tustarī y los Espíritus
El Shaykh Sahl al-Tustarī, que Allah Todopoderoso santifique su secreto, da una de las interpretaciones sufíes más directas.
En su Tafsīr, al comentar sobre el Corán (83:18–21), distingue el significado externo del significado interno, explicando que externamente los versículos conciernen a los registros de las buenas y malas acciones, mientras que internamente conciernen a los espíritus de los creyentes y de los no creyentes.
▪︎ Él afirma que: “Los espíritus de los creyentes están reunidos en el Loto del Límite, más allá del cual nadie puede pasar...”
y respecto a los no creyentes: “Los espíritus de los no creyentes están reunidos en Sijjīn, debajo de la séptima tierra.”
▪︎ Referencia: Sahl al-Tustarī, Tafsīr al-Tustarī, comentario sobre el Corán (83:18–21).
Esto es particularmente significativo porque el Shaykh Tustarī conecta explícitamente la terminología coránica con la condición del alma posterior a la muerte.
Reportes Tempranos Relativos a Sijjīn y ʿIlliyyūn
Un reporte temprano de Kaʿb al-Aḥbār, preservado por el Imām al-Ṭabarī, que Allah Todopoderoso santifique su secreto.
▪︎ Él afirma: “Sijjīn es la séptima tierra, y en ella están las almas de los no creyentes.”
▪︎ Y respecto a ʿIlliyyūn: “Es el séptimo cielo, y en él están las almas de los creyentes.”
▪︎ Referencia: al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān, comentario sobre el Corán 83:18; también transmitido por Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm, (83:18).
Esta es una interpretación transmitida tempranamente y no debe presentarse como un hadiz profético.
Qatādah, que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él, interpretó de manera similar ʿIlliyyūn como estando “en el cielo más alto.”
▪︎ Referencia: al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān, tafsīr del Corán (83:18).
Otra interpretación atribuida a Ibn ʿAbbās, que Allah Todopoderoso esté complacido con él, identifica ʿIlliyyūn con el Paraíso.
▪︎ Referencia: Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm, comentario sobre el Corán (83:18).
Así, la tradición clásica contiene varias descripciones de esta realidad no vista.
El Imām al-Ghazālī: La Muerte es un Cambio de Estado
El Imām Abū Ḥāmid al-Ghazālī, que Allah Todopoderoso tenga misericordia de él, da una explicación notablemente precisa de lo que le sucede al alma al morir.
En su Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn, en Kitāb Dhikr al-Mawt wa-mā Baʿdahu, rechaza la idea de que la muerte signifique aniquilación y escribe: “La muerte significa solo un cambio de estado, y el espíritu permanece después de la separación del cuerpo, ya sea siendo castigado o disfrutando de la bienaventuranza.”
▪︎ Luego explica la naturaleza de esa separación: “El significado de su separación del cuerpo es el cese de su dirección sobre el cuerpo, porque los miembros del cuerpo son instrumentos que el espíritu emplea.”
Y hace una distinción importante entre lo que pertenece intrínsecamente al alma y lo que depende de los órganos físicos: “Lo que es un atributo del espíritu mismo permanece con él después de la separación del cuerpo; lo que le pertenece a través de los órganos queda suspendido con la muerte del cuerpo, hasta que el espíritu es devuelto al cuerpo.”
▪︎ Referencia: al-Ghazālī, Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn.
Esto es crucial: según el Imām al-Ghazālī, la persona no deja de existir cuando el cuerpo muere. El alma permanece consciente, capaz de experimentar alegría, pena, castigo y bendición.
▪︎ Por lo tanto escribe que el espíritu: “no perece y no se extingue.”
▪︎ Referencia: al-Ghazālī, Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn.
La Existencia del Alma Más Allá del Cuerpo
El argumento de Al-Ghazālī se vuelve particularmente profundo cuando explica que los órganos del cuerpo son instrumentos del alma.
El ojo ve, el oído oye y la mano agarra, pero el alma misma posee formas de conciencia que no dependen de estos órganos.
Así, cuando la muerte remueve la capacidad del cuerpo para servir como instrumento del alma, el alma misma no cesa.
▪︎ El Imām Al-Ghazālī dice: “Cuando su dirección de los órganos cesa, sus conocimientos y percepciones no cesan, ni cesan sus alegrías y dolores, ni cesa su capacidad de recibir dolor y placer.”
▪︎ Referencia: al-Ghazālī, Iḥyāʾ ʿUlūm al-Dīn.
Esto proporciona una profunda explicación de por qué el alma puede experimentar las realidades del Barzakh aunque el cuerpo terrenal haya sido enterrado.
El Shaykh Ibn ʿArabī: El Alma Entra en el Barzakh
El Shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī, que Allah Todopoderoso santifique su secreto, lleva la discusión a la naturaleza del Barzakh mismo.
▪︎ Él escribe: “La generalidad de la gente, cuando el velo es levantado a través de la muerte y pasan al Barzakh, están allí tal como estaban en este mundo en sus cuerpos, excepto que se han movido de una Presencia a otra Presencia, o de un modo de determinación a otro.”
▪︎ Referencia: Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyyah.
Esta es una declaración extraordinariamente importante.
La muerte, para Ibn ʿArabī, no es la desaparición.
Es la transición de una Presencia a otra.
El alma permanece siendo ella misma, pero su modo de percepción cambia.
El Barzakh Entre Mundos
El Shaykh Ibn ʿArabī explica la naturaleza del Barzakh a través de la analogía de la imaginación.
Él escribe: “La Realidad es pura Luz y lo imposible es pura oscuridad. La oscuridad nunca se convierte en Luz, y la Luz nunca se convierte en oscuridad. El reino creado es el barzakh entre la Luz y la oscuridad.”
▪︎ Referencia: Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyyah.
Para el Shaykh Ibn ʿArabī, por lo tanto, el barzakh es algo que tanto separa como une dos realidades. El Barzakh posterior a la muerte no es consecuentemente solo un intervalo vacío entre la muerte y la resurrección.
Es un reino en el que las realidades del mundo espiritual se vuelven perceptibles en formas apropiadas para el alma. El Barzakh es el reino en el que residen las almas mientras esperan el Juicio Final.
El Alma No Se Vuelve Carente de Forma
En al-Futūḥāt, explica que cuando el velo de la percepción corporal es removido, el ser humano entra en el Barzakh y experimenta realidades a través de su modo particular de percepción.
El Barzakh se convierte por lo tanto en un reino en el que los significados espirituales aparecen a través de formas.
Esto explica por qué el Corán y la Sunnah pueden hablar de castigo, bienaventuranza, jardines, fuego, constricción y expansión en relación con la existencia intermedia: las realidades de lo no visto no son necesariamente percibidas según las categorías físicas familiares para nosotros en este mundo.
“La Primera Morada del Más Allá”
El Shaykh Ibn ʿArabī da una imagen especialmente hermosa de la transición: “El mundo está embarazada del ser humano, y la vejez es su mes de parto; lo arroja de su vientre al Barzakh, que es la primera morada de las moradas del Más Allá, donde es nutrido hasta el Día de la Resurrección.”
▪︎ Referencia: Ibn ʿArabī, al-Futūḥāt al-Makkiyyah.
Aquí la muerte se convierte en una especie de nacimiento.
El mundo que nos llevó es como un vientre.
La muerte es el momento del parto.
El Barzakh es la primera morada del Más Allá.
Y la Resurrección es el siguiente gran surgimiento.
¿Qué Son, Entonces, Sijjīn y ʿIlliyyūn?
Cuando estas enseñanzas se juntan, emerge un panorama más completo. Sijjīn es descrito por el Corán como el registro de los malvados. Los reportes tempranos lo asocian con el reino más bajo y las almas de los no creyentes.
El Shaykh Sahl al-Tustarī le da una interpretación interna respecto a los espíritus mismos. ʿIlliyyūn es el registro de los justos.
Las autoridades tempranas lo asociaron con el cielo más alto o el Paraíso, mientras que el Shaykh Tustarī conecta su significado interno con los espíritus de los creyentes. El Barzakh es el reino intermedio en el que entra el alma después de la muerte.
El Imām al-Ghazālī enseña que el alma permanece consciente después de la separación del cuerpo, capaz de experimentar castigo o bienaventuranza.
El Shaykh Ibn ʿArabī nos da luego un lenguaje metafísico más profundo: la muerte es una transición de una Presencia a otra, y el Barzakh es el reino en el que el alma encuentra realidades según su nuevo modo de existencia.
El Destino Se Está Preparando Ahora
Hay por lo tanto una lección profunda para los vivos. Sijjīn y ʿIlliyyūn no son meramente realidades sobre las cuales debamos especular.
Deberían hacernos preguntar:
¿En qué se está convirtiendo mi alma?
Un alma inmersa en la negligencia, la arrogancia y el apego se está preparando a sí misma para el confinamiento.
Un alma purificada por el arrepentimiento, el recuerdo, la sinceridad, el amor y la obediencia se está preparando a sí misma para la elevación.
La muerte no crea la realidad espiritual del alma a partir de nada. La desvela.
La enseñanza del Shaykh Ibn ʿArabī sobre el Barzakh sugiere que los estados encontrados después de la muerte corresponden de maneras importantes a las cualidades espirituales que ya se poseían antes de la muerte.
En uno de sus versos sobre los reinos intermedios, escribe que lo que contiene el Barzakh es de acuerdo con la influencia de lo que su poseedor es antes de la muerte.
Así la pregunta no es meramente:
“¿A dónde irá mi alma cuando muera?”
La pregunta más profunda es:
“¿Hacia dónde está viajando mi alma mientras estoy vivo?”
Que Allah Todopoderoso haga nuestras almas de entre los justos, ponga nuestros registros entre los de ʿIlliyyūn, nos conceda seguridad en el Barzakh, ilumine nuestras tumbas y nos resucite entre aquellos que son cercados a Él.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.