Por Shaykh Muḥammad Shareef bin Farīd
Las ciencias de las realidades divinas (ʿulūm al-ḥaqāʾiq) o ciencias no mediadas, son aquellas que emergen del disciplinamiento del alma y su transformación espiritual. Se llaman ciencias no mediadas porque no emergen como resultado de la deliberación mental, sino como resultado del ejercicio espiritual (riyāḍat al-nafs).
La expresión ḥaqāʾiq es el plural de ḥaqīqah (realidad) y toma su raíz de la palabra ḥaqq, que significa «lo real», «la verdad» y «aquello que es adecuado a los requerimientos de la sabiduría». Es esencialmente el antónimo de bāṭil (falsedad, lo irreal o no verdadero).
El nombre Al-Ḥaqq (El Real, el Ser Absoluto, o el Existente Necesario) es uno de los Nombres de Allah Todopoderoso y establece que Él es Quien realmente existe de manera absoluta, y que todas las demás cosas existentes además de Él existen como resultado de Su existencia absoluta.
La realidad de una cosa (ḥaqīqat al-shayʾ) es su «ipseidad» (huwiyyah), su «quiddidad» (māhiyyah) y su substancia/esencia (dhātīyyah) tal como es, libre de cualquier agudeza de las realidades creadas. Así, la expresión ḥaqīqah (realidad) significa la esencia de una cosa y su actualidad esencial definitiva tal como es con el Ser Absoluto (Al-Ḥaqq).
Debido a que esta cognición está relacionada con el Ser Absoluto, es no mediada e intuitiva; y por lo tanto es llamada las Realidades Divinas (ḥaqāʾiq).
Fundamento Coránico y la Ciencia de los Arquetipos
Allah Todopoderoso dice en el Glorioso Corán:
«Él es Quien creó los cielos y la tierra con la verdad (al-ḥaqq).»
«Allah no creó esto sino por medio de la verdad (al-ḥaqq); Él detalla Sus signos para una gente que sabe.»
«No hemos creado los cielos, la tierra y todo lo que hay entre ellos sino por medio de la verdad (al-ḥaqq).»
«Allah creó los cielos y la tierra con la verdad (al-ḥaqq). Ciertamente en ello hay un signo para los creyentes.»
Los sabios de la exégesis coránica (tafsīr) difieren con respecto a la interpretación de la expresión ḥaqq en los versos citados. Algunos dicen que significa «con justicia y equidad». Algunos dicen que significa «con Su Palabra». Algunos dicen que significa «con Su poder». Algunos dicen que significa «con el mandato absoluto de KUN – ¡Sé!». Algunos dicen que la partícula genitiva bāʾ («con») significa en realidad «para» (como la partícula lām), siendo el significado: «fueron creados por causa del Real».
En su monumental tafsīr titulado Rūḥ al-Maʿānī, el Imām Maḥmūd al-Ālūsī al-Baghdādī dijo:
«Muchos de los firmemente establecidos en el conocimiento verifican que las realidades de las cosas (ḥaqāʾiq al-ashyāʾ) son su naturaleza esencial (māhiyyah) que estuvo permanentemente fijada en la pre-eternidad. La naturaleza esencial de las cosas en su fijación eterna era no formulada (ghayr majʿūlah), sino que lo que existía eran sus formas arquetípicas, las cuales nunca se alteran, cambian ni originalmente pueden ser descritas con la destrucción, como lo indican Sus palabras: 'Todo perece excepto Su rostro', donde el pronombre en el verso se refiere a 'todo'. Así, la interpretación de 'rostro' (wajh), en este contexto, significa 'realidad' (ḥaqīqah), dado que el conocimiento de Allah Todopoderoso de las realidades de las cosas está para siempre presente con Él como un espejo de su forma en el tiempo (ṣūruhā al-ḥādithah). Esencialmente, estas formas, junto con su no existencia en sí mismas, se erigen como testigos eternos de Allah Todopoderoso intelectual y exteriormente. Así, el conocimiento de estas formas arquetípicas preexistentes con todos sus significados enunciados delinea para siempre su distinción del conocimiento de la Esencia Divina e indica que Él es su Originador.»
En este sentido, el ḥaqq es la realidad (ḥaqīqah) de la existencia tal como fue/es en el conocimiento de Allah antes de que viniera/venga a la existencia. Este conocimiento que Allah tiene de lo otro aparte de Sí Mismo es eterno, sin principio ni fin; de lo contrario inferiría que el Conocimiento de Allah tiene un comienzo, llega a ser y está precedido por la ignorancia. Esto es imposible con respecto a Allah porque el Conocimiento es uno de los Atributos de Su Esencia, eternamente preexistente sin principio ni fin. Así, Su conocimiento de las realidades de las cosas tampoco tiene principio ni fin, ya que Él es Uno en Su Esencia, Nombres, Atributos y Acciones.
Los Niveles de las Ciencias de las Realidades
El Shaykh ʿAbd al-Karīm al-Jīlī dijo en su Al-Isfār ʿan Risālat al-Anwār:
«Ciertamente, porque Allah Todopoderoso conoce todas las cosas cuando estaban en absoluta no existencia, te das cuenta de que nadie aparte de Él puede conocer las cosas como el Ser Absoluto las conoce. Esto se debe a que lo otro aparte de Allah solo puede conocer las cosas a partir del conocimiento de Allah después de que sin duda han llegado a existir. Lo otro aparte de Allah solo puede tomar su conocimiento de lo que ha llegado a existir; mientras que el conocimiento del Ser Absoluto sobre las cosas existe cuando esas cosas estaban en absoluta no existencia y después de que llegaron a existir.»
Así, el conocimiento de todas las cosas existentes tal como son realmente en sus formas arquetípicas antes de su materialización es el nivel más bajo de las ciencias de las realidades (ʿulūm al-ḥaqāʾiq):
Nivel Base: El conocimiento de las cosas en sus formas arquetípicas preexistentes.
Segundo Nivel: La ciencia de cómo los fenómenos de la creación emergen de los Actos de Allah Todopoderoso.
Tercer Nivel: La ciencia de cómo los Actos de Allah son una Automanifestación (tajallī) de los Nombres y Atributos Divinos.
Cumbre Suprema: La ciencia de cómo los Nombres y Atributos Divinos son una Automanifestación (tajallī) de la Inmensa Esencia (Dhāt) de Allah.
Estas son las jerarquías de las ciencias de las realidades que constituyen lo que los sabios llaman conocimiento no mediado, el conocimiento del gusto espiritual (dhawq), el desvelamiento (kashf), la gnosis (maʿrifah) y las aperturas espirituales (futūḥāt). Este conocimiento solo puede llegar a través de la transformación espiritual.
Es por esta razón que el Shehu ʿUthmān dan Fodio se refirió a la ciencia de las realidades espirituales (ʿilm al-ḥaqīqah) como aquello conectado a los corazones de la humanidad, porque es a través del sutil medio del corazón que esta ciencia es percibida. No puede ser realizada a través de la razón o la percepción sensorial, aunque puede ser transmitida a través de ellas.
El Imām Abū al-Ḥasan ʿAlī al-Hujwīrī dijo en su Kashf al-Maḥjūb:
«La ciencia de las realidades divinas tiene tres principios: el primero es el conocimiento de la Esencia de Allah (ʿazza wa jalla) y Su Unicidad, negando toda semejanza con Su Incomparable Esencia; el segundo es el conocimiento de los Atributos de Allah y sus decretos; y el tercero es el conocimiento de las Acciones de Allah y sus decretos.»
La Aniquilación (Fanāʾ) y el Acceso al Conocimiento
El Shaykh ʿAbd al-Qādir Dan Tafa (que Allah sea misericordioso con él) nos informa en su Maʿrifat al-Ḥaqq:
«...no hay camino para que el siervo alcance este nivel de conocimiento excepto tras la pulverización espiritual (as-sahq) y la obliteración espiritual (al-maḥw) de todas las esencias creadas. Pues el siervo primero queda aniquilado de sí mismo (yanafā awwalan ʿan nafsihi) por la Automanifestación de su Señor (bi-ẓuhūr Rabbihi).
Luego, en segundo lugar, queda aniquilado de su Señor (yanafā thāniyan ʿan Rabbihi) por la Automanifestación de los secretos de Su Señorío (bi-ẓuhūr sirri rubūbiyyatihi).
Luego, en tercer lugar, queda aniquilado de las relaciones y correlaciones de Sus Atributos Divinos (yanafā thālithan ʿan mutaʿallaqāti Ṣifātihi) por medio de la abundante realización de Su Esencia (bi-ẓuhūr mutaḥaqqiqāti Dhātihi).
En este punto el siervo experimenta la obliteración espiritual (al-maḥq), la aniquilación (al-fanāʾ) y el corte definitivo (al-inqiṭāʿ). Pues cuando experimenta la obliteración espiritual, esta es la fuente del Establecimiento Real (ʿayn ithbāt ḥaqīqī).
Y cuando experimenta la aniquilación espiritual, esta es la fuente de la Continuidad Eterna (ʿayn baqāʾ daymūmī). Y cuando experimenta el corte definitivo, esta es la fuente de la Llegada Sagrada (ʿayn ittiṣāl qudsī).»
Lo que Dan Tafa revela aquí es que la māhiyyah (realidad esencial) de Allah Todopoderoso solo puede ser conocida por Él, y que lo que sucede cuando Su siervo es expuesto a este «conocer» por Él, es una dislocación del centro donde es Allah Conociéndose a Sí Mismo a través de lo otro aparte de Sí Mismo. Este es un secreto celosamente guardado por la Gente de Allah (Ahl Allāh), el cual pocos se atreven a discutir sin utilizar un lenguaje protegido y codificado.
La Vasija de la Sharīʿah y las Condiciones del Saber
Las ciencias de las Realidades Divinas (ʿulūm al-ḥaqāʾiq) se manifiestan a través de la matriz de la Sharīʿah. Es decir, cuanto más conocimiento tiene una persona de la Sharīʿah, mayor es su vasija personal para la ḥaqīqah. Cuando una persona es ignorante de la Sharīʿah, es aún más ignorante de la ḥaqīqah.
El Shaykh Muḥyī al-Dīn Ibn ʿArabī dijo en su Kitāb al-Khalwah que la comprensión que una persona tiene de la Sharīʿah predetermina su capacidad para comprender la ḥaqīqah.
Intentar comprender la ḥaqīqah siendo ignorante de las reglas externas de la Sharīʿah es como intentar verter las aguas de los siete océanos en una copa pequeña: no solo la copa no podrá contener las aguas, sino que la fuerza de la corriente romperá la copa en pedazos.
El Shehu ʿUthmān dan Fodio dijo que este conocimiento especial de la ḥaqīqah es la meta de todo conocimiento. Es el conocimiento de los veraces (al-ṣiddīqūn), los allegados (al-muqarrabūn) y los Profetas (la paz sea con ellos). Ellos no hablan de este conocimiento excepto mediante enigmas (al-ramz), alusiones (al-īmāʾ), compendio (al-ijmāl) y parábolas (al-tamthīl), debido a la incapacidad de los intelectos ordinarios para comprenderlo.
Nada de este conocimiento se abrirá para quien posea dos cualidades:
La innovación herética (al-bidʿah).
El orgullo / soberbia (al-kibr).
Todo aquel que esté enamorado de este mundo o sea persistente en seguir sus pasiones corruptas nunca podrá realizar ni implementar este conocimiento, aunque sea capaz de estudiar el resto de las ciencias religiosas. Y el menor de los castigos contra quien rechaza este conocimiento es que no será dotado de nada de él; y sobre quien no tiene una porción de este conocimiento, se teme para él un mal final (sūʾ al-khātimah). La menor de las porciones de este conocimiento es creer en él (al-taṣdīq) y entregarlo a su gente (taslīmuhu li-ahlihi).
Evidencia en las Fuentes Sagradas
La evidencia fundamental para el conocimiento no mediado directamente de Allah (ʿilm ladunnī) está firmemente establecida en el Libro y la Sunnah:
En el Corán: Allah Todopoderoso dice sobre la historia de Mūsā y su joven discípulo al encontrar a Al-Khiḍr:
«Y encontraron a uno de Nuestros siervos a quien habíamos concedido una misericordia procedente de Nosotros y a quien habíamos enseñado un conocimiento emanado directamente de Nosotros (ʿilman ladunnā).» (Glorioso Corán, 18:65)
En la Sunnah: El Profeta ﷺ estableció la existencia de personas divinamente inspiradas (al-muḥaddathūn) que no son profetas, y explicó que ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb era de entre ellos, como se relata en el Ṣaḥīḥ al-Bukhārī bajo la autoridad de Abū Hurayrah.
Esta forma de comprensión no puede negociarse mediante el mero discurso verbal razonado; solo puede ser experimentada. Como afirmaban los sabios antiguos: «El Camino que puede ser descrito no es el verdadero Camino eterno.»
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.