Cuando ores


Cuando ores, no la conviertas en un hábito;
haz de ella una hégira…
en la que dejas detrás de ti
la tierra del pecado,
las moradas de los deseos
y los pesos del corazón,
y luego caminas hacia Dios
como camina el sediento hacia el agua.

No apresures los pasos para terminar,
sino hazlos lentos para beber;
y deja que cada postración sea un barco
que te transporte de un mar a otro,
hasta que llegues al puerto
de la última prosternación.

Y cuando pronuncies el saludo final,
no regreses como eras,
sino vuelve sabiendo
que estuviste en la presencia
de Aquel que nunca se cansa de escucharte
y que jamás devuelve tu mano vacía,
aunque llegues con ella sin nada.

— Jalāl ad-Dīn Rūmī

Nuestro espejo


“La esencia del consejo de todos los profetas es una sola: búscate un espejo.
Porque quien no se ve a sí mismo,
camina a oscuras incluso a pleno día.
Y quien se contempla con verdad,
comienza a despertar.”

Shams Tabrizi 

La Serpiente Interior


■ La Serpiente Interior:

Una reflexión sobre el Ego

“Tu mayor enemigo
se esconde dentro de tu pecho,
susurra orgullo,
te ata a la ilusión.
Mata a esta serpiente
con la espada de la devoción,
para que no envenene tu alma
con deseo interminable.
Sólo cuando el Ego
muere en la entrega,
la luz de la Verdad
amanecerá en tu Corazón.”
— Shaykh Sharafuddin Maneri ق

Los Sabios del camino sufí han enseñado durante mucho tiempo que la batalla más formidable que un buscador enfrentará jamás no es contra el mundo, ni contra los demonios, ni contra los enemigos externos. Es la batalla contra el nafs,
el ego que “se esconde dentro de tu pecho”.

Shaykh Sharafuddin Maneri ق comienza dirigiendo la atención del viajero hacia adentro, hacia este enemigo sutil y persistente.

El Corán se refiere a este yo interior como el nafs al-ammārah, el yo que ordena, que empuja hacia la negligencia y la falsedad.

No es simplemente un rasgo psicológico, sino un velo espiritual, una barrera entre el corazón y la Realidad Divina.

Este enemigo “susurra orgullo”, la raíz de toda caída espiritual. El orgullo ciega el corazón ante su dependencia absoluta de Allah, y ata al buscador en la “ilusión”: la ilusión de separación, de posesión, de grandeza personal independiente de lo Divino.

▪︎ Shaykh Ibn Ata’ Allah ق afirmó sabiamente:

“Nada te cubre de Dios como la ilusión
de tu propia existencia.”

El nafs, hablando con la propia voz de uno, convence al Buscador de que es más que un siervo, más que una creación, más que un reflejo de la Voluntad de Dios.

Así, la primera tarea del viajero es el reconocimiento: discernir los susurros del ego de los susurros del Corazón y del espíritu.

Shaykh Maneri ق entonces ordena:

“Mata a esta serpiente con la espada de la devoción.”

El ego es comparado con una serpiente, porque, como el veneno, se propaga de forma sutil, gradual y letal en el torrente espiritual.

Los Maestros sufíes nunca promovieron el rechazo del mundo ni el odio a uno mismo; más bien, enseñaron que el ego debe ser disciplinado, purificado y llevado a la entrega.

La devoción —‘ibādah, dhikr, murāqabah, humildad y servicio— es la espada capaz de atravesar las escamas endurecidas del nafs.

▪︎ Shaykh Bayazid Bistami ق declaró:

“El ego es cien serpientes.
Sólo la espada del recuerdo de Dios corta sus cabezas.”

Si el Buscador no entra en esta batalla interior, el Shaykh advierte, la serpiente:

“Envenenará tu alma con deseo interminable.”

El deseo (shahwah) no es inherentemente malo, pero cuando el ego se convierte en su amo, el deseo se vuelve ilimitado.

▪︎ Los Sabios dicen:

“El nafs es un fuego que crece con cada alimento.”

Nunca se saciará, nunca se aquietará, nunca estará contento. Por eso el yo no purificado conduce a la inquietud, los celos, la codicia y la adicción a la alabanza. Estos son los venenos que oscurecen el espejo del Corazón.

El poema luego gira hacia el secreto central del camino sufí:

“Sólo cuando el Ego muere en la entrega…”

Este es el estado conocido como fanā’, la aniquilación de la voluntad propia, la importancia propia y el autoengaño.

No es una muerte literal, sino la muerte de la pretensión del ego a una existencia independiente.

▪︎ Sayyidah Rabi‘a al-‘Adawiyya ق, hablando de este estado, dijo:

“Muere antes de morir,
para que realmente vivas.”

Cuando el ego se inclina ante la Voluntad Divina, cuando renuncia a su reclamo de posesión, ocurre una apertura profunda en el mundo interior del Buscador. Entonces, como dice Shaykh Maneri ق:

“…la luz de la Verdad amanece en tu Corazón.”

Este es el surgimiento del nūr, la iluminación divina que llena el corazón cuando los velos del ego se han adelgazado.

Es la luz de la certeza (haqq al-yaqīn) que los Grandes Maestros describieron como un amanecer que no tiene dirección ni horizonte.

▪︎ Shaykh Junayd al-Baghdadi ق lo llamó:

“Una luz que se eleva sin amanecer.”

En este estado, el buscador percibe con el ojo del Corazón, siendo testigo de la Unidad, la Presencia y la cercanía del Amado.

Así, en sólo unas pocas líneas, Shaykh Sharafuddin Maneri encapsula todo el viaje sufí: conciencia del enemigo interior, lucha espiritual mediante la devoción, entrega del ego e iluminación del Corazón.

Es la misma verdad expresada por Sayyiduna Imam Ali ع cuando dijo:

“Tu enfermedad está en ti, pero no la percibes.
Tu remedio está dentro de ti, pero no lo sientes.”

El poema es un mapa del yihad interior, la lucha sagrada que transforma al ser humano de una criatura de deseo en un recipiente de luz divina.

Nos recuerda que el camino comienza y termina dentro del Corazón, donde el ego muere y la Verdad nace. ❤️


La oración y la paz sean contigo


La oración y la paz sean contigo, oh mi Señor, oh luz procedente de la Luz de Dios. ﷺ

La oración y la paz sean contigo, oh mi Señor, oh tú, poseedor de la cercanía de “dos arcos”. ﷺ

La oración y la paz sean contigo, oh mi Señor, oh Sello de los Profetas. ﷺ

La oración y la paz sean contigo, oh mi Señor, oh Misericordia para los mundos. ﷺ

La oración y la paz sean contigo, oh mi Señor, oh descanso de los amantes. ﷺ🌹

Reciten bendiciones sobre el Amado ﷺ


Abrazo


“No obliguen a nadie a abrazar sus almas; pues el amor es como la religión… no hay coacción en él.”

— Yalal ad-Din Rumi

La belleza del mundo es la belleza de Dios.


La belleza del mundo es la belleza de Dios.
«Todo en el universo es una jarra llena hasta los bordes de sabiduría y belleza» 

RUMI
(M I, 2860),

Alimento de Nūr (Luz)


■ Alimento de Nūr (Luz)

Relato de Khuwaja Shamsuddin Azeemi

Una madrugada, antes de que el sol abriera su primer párpado, miraba hacia el Oriente mientras respiraba en silencio.
De pronto, una ventana se abrió dentro de mi mente…
y sentí cómo las luces y los secretos del aire —los mismos que dan forma al garbanzo— entraban en mí.

Con el ojo de mi cuerpo sutil, vi ante mí garbanzos de luz, delicados como polvo de estrellas,
y fue mi alma la que los comió, no mi carne.

Al día siguiente, mi corazón deseó manzanas.
El aire respondió.
Las luces del cielo se reunieron como un círculo de bendición
y allí nació una manzana hecha de resplandor.
La comí.

Así transcurrieron diecisiete días.
Mi corazón no miró el alimento común,
mi lengua no pidió bebida.
Cada necesidad era respondida por la respiración,
y cada respiración era un río de energía invisible.

Al beber de esas luces extendidas por el vasto océano del cielo,
el ojo de mi conciencia espiritual se volvió tan poderoso
que los muros y las piedras eran para mí como hojas de papel.
Los sonidos lejanos llegaban a mi oído,
y los pensamientos de quienes se acercaban aparecían en la pantalla secreta de mi mente.

Viví entonces cosas extrañas y sagradas:
quien se mostraba piadoso por fuera,
su pensamiento era pesado y de olor sombrío;
pero quien no vestía ropaje religioso,
su pensamiento era ligero y fragante como jardín tras la lluvia.

Un universo de maravillas fue encendido ante mis ojos,
y todo se volvió luz.

Muhammad Farhan Jamil
22.11.25

Seguridad y amor


«La seguridad vale más que un palacio de amor.
No te acerques cuando estés deslumbrado… acércate solo cuando tu corazón esté en certeza».

— Shams de Tabrizi 

¿Cuál es la amistad oculta entre la energía y el alma?


■ ¿Cuál es la amistad oculta entre la energía y el alma? 

Mis queridos lectores, todo este tema de la energía y el alma suena muy pesado, pero créanme, cuando lo abren de una manera amigable, se vuelve tan simple como cuando tu madre dice: “Hijo, tráeme la cuchara de la cocina”, y tú mágicamente la entiendes incluso sin palabras. El alma también habla así, en silencio, con cortesía, con respeto… y a veces un poco dramáticamente, como un verdadero sufí.

La ciencia dice que todo es energía. Incluso si algo desaparece, en realidad no “muere”; simplemente se cambia de ropa. Un día la materia viste un kurta, al día siguiente se pone un sherwani y se convierte en energía. Simple.

La espiritualidad sonríe a la ciencia y dice: “Sí, esa misma energía, cuando se vuelve refinada y pura, la llamamos… Rūh.”

Ahora imagina al Rūh como un huésped muy sabio y muy tímido dentro de ti. Lleva conocimiento, ideas, sentimientos, inspiración. Y estos pensamientos viajan como señales invisibles de Wi-Fi. Pero aquí viene el punto de giro…

Si tu antena interna no está encendida, esas señales siguen diciendo:

“¿Hola? ¿Hola? Probando 1, 2, 3…”

y tu mente responde: “Perdón, estoy cargando.”

Incluso los ángeles a veces tienen problemas de red con nosotros.

La respiración tiene dos direcciones. La inhalación baja, la exhalación sube. Pero detrás de este simple movimiento de subir y bajar hay todo un sistema de ascensor espiritual.

Algunas respiraciones te llevan hacia el mundo exterior, significando: “¿Qué están diciendo las personas? ¿Qué pasa en el teléfono? ¿Hervió el té?” Estas son las respiraciones shauri – respiraciones conscientes.

Las respiraciones más profundas, las que viajan en silencio dentro de la cueva del corazón, son las respiraciones la-shauri. Allí viajan los secretos, allí se esconde la intuición, allí nacen los sueños, allí Allah planta suavemente inspiraciones como un jardinero que planta una rosa silenciosa.

Cuando la inhalación va profunda, tu mundo exterior se vuelve silencioso.

Cuando la exhalación sube a la superficie, tu mundo interior se vuelve silencioso.

Por eso los sufíes dicen: “No puedes llamar a la puerta del universo hasta que aprendas el idioma de tu propia respiración.”

Cuando la mente se vuelve quieta y la respiración entra en ese movimiento ascendente, el alma empieza a enviar mensajes más claros. De repente, tu antena interna se vuelve fuerte. La red se llena de barras, mashAllah. Incluso Shaytán ve la conexión y se pone celoso, diciendo: “Astaghfirullah… ¡este tipo actualizó su Wi-Fi espiritual!”

En este punto, la concentración se vuelve poderosa.

Tu atención se vuelve aguda. Tu corazón se vuelve calmo.

Y tu mente se vuelve como un estudiante bien educado frente a un Murshid, escuchando correctamente, sin soñar despierto con biryani.

Cada ser humano tiene una antena incorporada, pero la mayoría de las personas la tratan como una radio vieja: nunca sintonizada, siempre llena de polvo, funcionando solo durante Ramadán.

Esta antena se activa solo cuando tu atención se reúne en un solo lugar.

Dispersa tu atención y la antena se vuelve como:

“Renuncio. Regresa cuando estés serio.”

Pero cuando te sientas en silencio, respiras suavemente y dejas que tus pensamientos desciendan hacia dentro, de repente captas señales…

ideas, intuición, destellos de entendimiento, sentimientos espirituales – todos viajando sobre las “ondas” de la respiración.

Esto es energía. Esto es el alma.

Esta es la amistad silenciosa entre tu interior y el vasto universo.

A veces una persona dice: “No puedo concentrarme durante el zikr.”

El sufí responde: “Entonces concéntrate en por qué no puedes concentrarte.”

Y la persona se ríe, porque esa sola línea ya comienza la concentración.

Mis queridos lectores, el camino para entrar en el mundo interior del universo no se encuentra en los libros, no se encuentra en las bibliotecas, no se encuentra en Google.

Está escondido en un lugar muy simple: tu respiración.

Cuando aprendes el movimiento ascendente de la respiración, cuando tu mente se calma, cuando la atención se reúne, de repente tu corazón se convierte en una pequeña ventana que se abre hacia el gran universo.

Allí brilla el alma. Allí susurra la energía. Allí Allah ﷻ envía la luz.

Que Allah haga benditas nuestras respiraciones, afiladas nuestras antenas, suaves nuestros corazones, y despiertas nuestras almas.

Amén.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَّعَلَىٰ اٰلِ مُحَمَّدٍ ● FJ 21.11.25

Paz...


Paz para aquellos que vieron el muro de tu alma a punto de derrumbarse,
y extendieron sus brazos para sostenerlo,
sin que jamás se les pasara por la mente
tomar un precio por su amor.

— Yalal ad-Din Rumi

Hazlo...


"Baila como si nadie te estuviera mirando.
Ama como si nunca te hubieran herido.
Canta como si nadie te estuviera escuchando.
Trabaja como si no necesitases dinero.
Y vive como si el cielo fuese un lugar en la tierra."

 Mevlana Djalal Al Din Rumi.

Amantes...

Ni pasado ni presente


No te aferres al ayer, ni cuelgues tu alma del mañana.
El momento que tienes en tus manos es el regalo de Dios para ti, el único lugar donde puedes amar, adorar y encontrar tu paz.

El pasado es una lección, el futuro es una verdad, pero el presente es vida.

Amado Rumi 🌹


Entrega a Dios


Así pues, tienes que saber  que quien se entrega confiadamente a Dios 
está protegido frente a toda desgracia;
 siempre permanecerá sano y salvo. 
Y es que ninguna súplica dirigida a Dios
 cae en saco roto.

 (Fihi ma Fihi XLV, 173) 
Mevlana Rumi

Madre


De hecho, en toda la literatura sufí la madre ocupa un lugar privilegiado. 
Buena parte del lenguaje simbólico del sufismo tiene que ver con la madre y lo maternal.

«Dado que la ternura de una madre proviene de Dios, es un deber sagrado y una obra meritoria servirla en todo momento» 

RUMI
(M VI, 3257). 

RUMI:Alquimista del Corazón.
Maestro de Derviches
Halil Bárcena.

Bien y el mal


Más allá de las ideas del bien y del mal,
hay un campo.
Allí te encontraré. 

Mevlana Rumi 

“La luz que te busca”


“La luz que te busca”

No busques la luz.
La luz te busca a ti.
Si dejas de correr,
ella te alcanza.
Si dejas de esconderte,
ella te revela.
Cuando tu corazón se vuelve claro,
la luz entra sin pedir permiso.

— Mevlana Rumi 

(Diván-e Shams, Ghazal 452 — traducción literal del persa)


🌿 Explicación desarrollada

En este ghazal, Rumi rompe la idea común de “buscar iluminación”.
Para él, la luz espiritual no es algo que uno persigue como meta; es algo que ya está moviéndose hacia uno.

¿Entonces por qué no la sentimos?
Porque la ocultamos con:
 • prisa,
 • ruido,
 • duda,
 • autosabotaje,
 • miedo,
 • o tratando de ser lo que otros esperan.

Rumi revela un principio central del viaje interior:

La luz no llega cuando corres detrás del mundo, sino cuando descansas en lo que eres.

La claridad, la fuerza, la voz interior, el propósito… no se conquistan: se permiten.

El éxito verdadero, dice Rumi, es un estado de apertura,
no una carrera.

Vivir el mundo


“Si el mundo se te hace estrecho,
no es porque seas débil,
sino porque tu espíritu se ha vuelto demasiado amplio para contenerlo.”

— Yalal ad-Din Rumi

Encuentros


“Lo más grande que eleva el alma no es la alegría, sino estar a solas con Dios; cuando nadie te rodea y nada se interpone entre tú y tu corazón, cuando Él te revela un secreto que tus ojos nunca han tocado en toda tu vida.”

— Shams de Tabrizi 🌹

Nuestra belleza


“Tu verdadera belleza es la belleza de tu espíritu; en cuanto a tus rasgos, un día se marchitarán, mientras que el alma seguirá resplandeciendo… para siempre.”

— Yalal ad-Din Rumi

Qué papel juega la respiración en nuestra vida espiritual y en nuestras habilidades ocultas?


■ ¿Qué papel juega la respiración en nuestra vida espiritual y en nuestras habilidades ocultas?

¿Sabes? En esta vida todo funciona con un solo hilo delicado… y ese hilo es la respiración.
Si la respiración se detiene, la vida se detiene. Con ella, los pensamientos, los sueños, la imaginación, las ideas, los sentimientos… todo queda en silencio. La respiración es como ese amigo fiel que nunca te abandona, incluso cuando la batería de tu teléfono te traiciona a la 1%.

Los ancianos sufíes dicen, muy suavemente pero con mucha certeza, que si quieres entrar en el mundo de las mawara’i uloom (las ciencias ocultas), debes fortalecer dos cosas:

– Tus sentimientos
– Tu mente

¿Y sabes qué hace ese trabajo mejor que nada?

Los ejercicios de respiración.

No los del gimnasio donde la gente aguanta la respiración hasta ponerse morada… no, no… los espirituales.


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¿Por qué los sufíes se enfocan tanto en la respiración?

Porque cuando un viajero de la conciencia Qalandar aprende a retener y guiar su respiración, algo sucede dentro del cerebro.

Las pequeñas fibras, hilos, corrientes y células internas comienzan a despertarse como estudiantes en su primer día de clases… solo que estas sí quieren aprender.

Cuando la respiración permanece dentro por un momento…
las células cerebrales literalmente se cargan.

Imagina a tu alma diciendo:
“¡Batería al 100%, lista para explorar habilidades ocultas!”

No es de extrañar que desde allí surjan tantos poderes espirituales… telepatía, comprensión profunda, intuición, calma y un corazón que siente las cosas antes de que sucedan.

¿Recuerdas a esos tíos que decían:

“Beta, respira profundo, eso lo arregla todo,”
y nosotros poníamos los ojos en blanco?

Resulta que… tenían razón.

A veces la sabiduría se esconde en la gente más inesperada, el mismo tío que mezcla el té directamente con la leche y se llama a sí mismo “científico del té”.


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Respiración espiritual = Limpieza espiritual

Cuando inhalas en un lugar limpio y abierto e imaginas:

“Estas ondas de salud y luz están entrando en mí”,

tu cuerpo realmente responde.

Esto no es un cuento de hadas, es real.

Los ejercicios de respiración:

– aumentan la circulación sanguínea
– mejoran la memoria
– reducen la ira
– calman las emociones
– fortalecen la concentración
– limpian el cuerpo como un detox natural y hermoso

Incluso personas de 60 o 70 años que mantienen una rutina de respiración…

caminan frescos como si acabaran de salir de una ducha fría diciendo “Alhamdulillah” con toda su fuerza.

Las arrugas se alejan, la tristeza se aleja, el cansancio se aleja…

Sinceramente, a veces tienen más energía que nosotros, que nos cansamos solo con pensar en hacer ejercicio.


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¿Y qué pasa con las habilidades secretas como la telepatía?

Ah… aquí la historia se vuelve aún más interesante…

Quienes practican la respiración bajo la guía de un maestro verdadero comienzan a desarrollar una especie de transferencia de pensamiento:

– un mensaje enviado desde lejos,
– un sentimiento que llega sin hablar,
– una comunicación silenciosa…

Por eso los sufíes dicen:
“La respiración es el cartero del alma.”

Khuwaja Shamsuddin Azeemi dijo:

El líder de la conciencia Qalandar, Qalandar Baba Aulia, una vez me puso a practicar un ejercicio de respiración.

Un día, durante la práctica, me vino un pensamiento divertido pero profundo…

Empecé a pensar:

“Si todo en la vida funciona con la respiración, y todo en la Tierra está envuelto en luces y aura,
¿por qué entonces cocinamos, amasamos la masa y hacemos pan?
¿No es suficiente con respirar?
¿No podríamos simplemente respirar el desayuno, el almuerzo y la cena?”

Era una curiosidad espiritual.

Pero debo admitir… si respirar pudiera reemplazar al pan, la mitad del mundo sería extremadamente feliz, especialmente los que odian lavar los platos.

Cada amanecer ese pensamiento se hacía más fuerte.

La respiración crea la vida…
La comida sostiene la vida…

Pero la respiración es la primera necesidad, el verdadero motor.

SubhanAllah… qué secreto tan grande ha puesto Allah ﷻ en este acto tan simple.


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Así que, queridos lectores…

la respiración no es solo aire.

Es la puerta por la cual el alma entra en la conciencia.
Es la llave que desbloquea potenciales ocultos.
Es la cuerda que ata tu mundo interior con el universo.

Toma una respiración profunda ahora mismo…
lenta… suave… consciente…

Esto es la vida entrando en ti.
Esto es la misericordia de Allah pasando a través de ti.

Y si Él ha escondido tanto poder en una sola respiración…

imagina lo que ha escondido en el corazón.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَّعَلَىٰ اٰلِ مُحَمَّدٍ
● FJ 15.9.24

Nuestro dolor


Cada dolor que golpea tu corazón,
No un castigo sino una invitación silenciosa:
Para aprender a ser quebrantado sin temor a Dios,
Y cómo sostener tu alma mientras
 todo a tu alrededor se cae a pedazos.

Jalal Aldin Al-Rumi

La sabiduría oculta detrás de la última puerta


“La sabiduría oculta detrás de la última puerta”

En los primeros días del Islam, un joven buscador viajó kilómetros a través de desiertos ardientes para conocer a un sabio legendario.
La gente decía que el sabio tenía la respuesta para cada tristeza, la cura para cada miedo y el secreto para un corazón en paz.

Después de días caminando, el buscador finalmente llegó hasta él y preguntó:

—“Maestro, ¿cuál es la mayor sabiduría que has aprendido en tu vida?”

El sabio sonrió… pero en vez de responder, llevó al buscador a un largo pasillo con siete puertas cerradas.

—“Detrás de cada puerta”, dijo, “hay una lección que debes presenciar.”

La primera puerta se abrió — mostraba el ascenso de los reyes.
La segunda — su caída.
La tercera — batallas ganadas.
La cuarta — victorias olvidadas.
La quinta — riquezas acumuladas.
La sexta — riquezas perdidas.

Finalmente, llegaron a la séptima y última puerta.
El sabio se detuvo, puso su mano sobre el hombro del buscador y susurró:

—“Lo que estás a punto de ver… es la verdad de la que la gente pasa su vida entera huyendo.”

Cuando abrió la puerta, la habitación estaba vacía.
Completamente vacía.

El buscador quedó confundido.

—“Aquí no hay nada.”

El sabio respondió:

—“Y eso, hijo mío… es la sabiduría.”
—“Un día, todo lo que persigas regresará a la nada.”
—“Así que llena tu corazón — no tus manos.”
—“Construye tu alma — no tus posesiones.”
—“Porque lo único que nunca queda vacío es el bien que colocas dentro de los demás.”

El buscador inclinó su cabeza…
Por primera vez, comprendió lo que realmente significaba el verdadero éxito.

Una reflexión de Farhan Rashid

¿Qué le hace realmente la religión al corazón?


¿Qué le hace realmente la religión al corazón?

La religión es como ese viejo Murshid sabio que toca suavemente tu corazón y dice:
“hijo, ven… déjame presentarte a Yaqeen, el invitado VIP de tu alma.”

Una vez que Yaqeen entra, todos esos invitados molestos como las dudas, los susurros y el sobrepensar innecesario hacen sus maletas y se van en silencio.

¿Conoces esos mosquitos espirituales que zumban en tu mente a las 2 de la madrugada?

Sí, esos bichos llamados waswasa.

La religión rocía un anticongelante divino… perdón, un anti-mosquitos divino llamado Imán.
Muy halal, muy efectivo.

¿Qué sucede cuando la fe verdadera entra en el corazón?

Sucede algo curioso, y wallahi que es verdad:
Cuando el ojo interior de una persona se abre, empieza a ver el mundo invisible como tú ves las notificaciones en tu teléfono.

No de una forma aterradora…

Más bien como:

“Oh mira, los ángeles están haciendo sus tareas diarias, MashaAllah, qué trabajadores.”

Y con estas observaciones espirituales, el corazón forma una hermosa relación con Allah ﷻ.

La persona comienza a sentir:

“Mi Creador me está rodeando con Sus cualidades, protegiéndome, guiándome.”

Es como vivir con un servicio permanente de guardaespaldas espiritual.
Sin suscripción mensual.

¿Por qué algunas personas luchan con la fe?

Porque espiritualmente, el Wi-Fi de su corazón está apagado.

Sin señal, sin conexión.

Y así como una mala conexión a internet te hace enojar con todo, una mala conexión espiritual llena a una persona de negatividad, travesuras y ansiedad constante.

Pero cuando el Imán entra, el corazón se vuelve como:

“Alhamdulillah, no más virus, no más spam, solo Nur (Luz).”
¿Por qué el mundo moderno está tan estresado a pesar del lujo?

Mis queridos lectores, el mundo de hoy tiene todo, excepto sukoon (quietud interior).

La gente tiene aparatos, pero no guía.
Comodidad, pero no calma.
La ciencia cree solo en la materia, pero la materia es temporal.

Y las cosas temporales son como cargadores baratos de una tienda de esquina: funcionan dos días y luego… phusss.

Ninguna felicidad real viene de algo destinado a romperse.

La religión, en cambio, conecta cada sentimiento, pensamiento, imaginación y acción con una Realidad permanente, eterna e independiente.

Por eso los creyentes sonríen incluso en las tormentas, y los que no tienen fe se sienten vacíos incluso en la comodidad.

Entonces, ¿cuál es la verdadera diferencia entre religión e irreligión?

La religión te da un ancla en un océano lleno de olas.

La irreligión te da olas sin un barco.
La religión te da certeza.
La irreligión te da confusión.
La religión te da una brújula.
La irreligión te da Google Maps con “Sin señal”.
Y la diferencia más grande:

La religión te conecta con Allah ﷻ,
y quien está conectado con el Eterno nunca se siente verdaderamente perdido.

● FJ 20.11.25

Caminos


La ira y la pasión hacen al ser humano bizco, y desvían al alma del camino de la rectitud.

— Yalal ad-Din Rumi

El jardín que no ves.


El jardín que no ves. 
(Del Masnavi)

No creas que el jardín ha muerto
porque el invierno lo cubre.
Las raíces sueñan bajo la tierra,
tejiendo primaveras invisibles.

Así también el alma,
cuando parece vacía,
solo está preparando su flor.

El dolor es el invierno del corazón,
pero el amor —
ah, el amor —
es la estación que nunca termina.

- Mevlana Rumi 

Piérdete


Piérdete,
piérdete en este amor.
Cuando te pierdas en este amor,
encontrarás todo.

Piérdete,
piérdete.
No temas esta pérdida,
pues te levantarás de la tierra
y abrazarás los cielos infinitos.

Piérdete,
piérdete.
Escapa de esta forma terrenal,
porque este cuerpo es una cadena
y tú eres su prisionero.
Rompe el muro de la prisión
y camina afuera con los reyes y los príncipes.

Piérdete,
piérdete a los pies del Rey glorioso.
Cuando te pierdas
ante el Rey,
te convertirás en el Rey.

Piérdete,
piérdete.
Escapa de la nube negra
que te rodea.
Entonces verás tu propia luz
tan radiante como la luna llena.

Ahora entra en ese silencio.
Este es el camino más seguro
para perderte…

¿De qué trata tu vida, al fin y al cabo?—
Nada más que una lucha por ser alguien,
nada más que una huida de tu propio silencio.

— Mevlana Rumi

Los más cercanos a Dios


Los más cercanos a Dios
no son la gente de las palabras,
sino la gente del silencio;
porque los corazones no se elevan con la voz, sino con la sinceridad.

No busques un milagro,
busca un momento de verdad;
pues la sinceridad con Dios
crea en el corazón lo que las montañas no pueden crear.

— Yalal ad-Din Rumi

No busques la serenidad afuera…


No busques la serenidad afuera…
El viento sopla, las personas cambian, y los días pasan.

Búscala dentro de ti, en el punto donde aún puedes ver a Dios a pesar de todo.

Quien encontró ese punto, jamás se perdió a sí mismo.

— Shams de Tabriz 🌹

¿Por qué toda la creación se ve diferente si la fórmula detrás de todo es la misma?


■ ¿Por qué toda la creación se ve diferente si la fórmula detrás de todo es la misma?

Cuando observamos la creación de Allah, una cosa es clara:

La materia es una.
Las leyes de la creación son unas.
Las necesidades de la vida son similares.
La mente y la conciencia existen en toda criatura, solo en distintos niveles — como la batería de un teléfono.

Algunas personas están al 100%.
Otras al 20%.
Y otras están en “batería críticamente baja… por favor, conéctese a Allah”.

Pero todos son cargados por la misma Fuente.
Entonces, ¿por qué todo es diferente?

Cada creación tiene dos lados:

1. Identidad colectiva – llamada “Nooh” (Especie)


2. Identidad individual – llamada “Fard” (Individuo)



Por ejemplo:

Todos los loros parecen loros.
Todas las palomas parecen palomas.
Todos los humanos parecen… bueno… humanos (¡en su mayoría!).

Cada especie tiene el mismo patrón general, pero cada individuo tiene su diseño totalmente único.

Por eso no hay dos rostros iguales, excepto los gemelos idénticos, que confunden a todos, incluso a su propia madre.

¿Qué crea esta diferencia dentro de la semejanza?

Allah ha colocado cantidades específicas, medidas fijas, dentro de cada especie.

Estas cantidades actúan como recetas divinas.

Si Allah coloca las “cantidades de cabra” en una creación, obtienes una cabra.
Si se activan las “cantidades humanas”, obtienes un ser humano.

Por eso:

Una cabra nunca da a luz una paloma.
Un árbol de mango nunca produce bananas.
Y tu amigo que siempre dice “soy distinto a los demás”… sigue teniendo la misma fórmula humana.

Estas fórmulas fijas, o “cantidades”, controlan la forma, el color, el comportamiento, la naturaleza… todo.

Hazrat Qalandar Baba Aulia ؒ dice:

Todo cuerpo físico es una mezcla de innumerables colores.

Estos colores nacen del Nasmah (AURA).

Cada movimiento del Nasmah crea un color distinto.

Así:

Un movimiento → un color
Otro movimiento → otro color
Movimientos incontables → colores incontables
Y cada especie tiene un número único de colores en su “receta”.

Si la fórmula de una rosa es “ALIF” (una suma numérica específica de colores), entonces solo puede surgir una rosa de esa combinación.

Si la fórmula del ser humano es “JEEM”, entonces solo los humanos pueden surgir de esa combinación.

No se pueden usar los colores de “JEEM” para hacer un gato.

De lo contrario, la mitad de nosotros empezaríamos a arañar los sofás.


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¿Qué es ‘Alam-e-Rang’ (El Mundo de los Colores)?

Todo en el universo —todo lo que ves y todo lo que nunca ves— está hecho de luces coloreadas.

La materia no es realmente sólida, es solo una mezcla comprimida de colores.

Si la descompones lo suficiente, se convierte en nada más que:

✨ Rayos independientes de color ✨

Como cuando mezclas colores en el agua y se forma barro.

Las plantas absorben las partículas de color del suelo y las manifiestan como:

hojas verdes
flores rojas
pétalos amarillos
frutos púrpuras

Todo ser viviente recibe su “pintura de vida” de estos colores.

Esta es la caja de pinturas divina.

Y Allah ﷻ es el Pintor Divino.


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¿Qué significa esto sobre la creación?

La creación no es aleatoria.
La creación no es caótica.
La creación no es un accidente.

La creación es misericordia matemática,
una ecuación divina precisa, donde cada color, cada vibración, cada cantidad
sigue una ley fija escrita por Allah ﷻ.

Por eso todo el universo se ve como una pintura perfectamente orquestada.

Cada especie tiene su propia fórmula.
Cada individuo tiene su propio tono único.

Y juntos, todos se convierten en la obra maestra que llamamos:

✨ El Universo ✨

¿Cómo la electricidad dentro de un ser humano abre la puerta a los mundos ocultos?


■ ¿Cómo la electricidad dentro de un ser humano abre la puerta a los mundos ocultos?

¿Conoces este universo, el que miramos con nuestros ojos? Los sufíes dicen que los colores que existen en el universo no son 7, ni 60, ni siquiera mil. Dicen que casi 11.500 colores fluyen a través de la creación. SubhanAllah, la ciencia sólo ha descubierto 60, y nosotros los humanos hablamos orgullosamente de los 7 colores del arcoíris. Pero los sufíes sonríen suavemente y dicen:
“Ya Akhi, ni siquiera has visto el uno por ciento.”

Porque para ellos, la creación está construida sobre los colores.

Y cuando estos colores empiezan a fluir, cuando se mueven como un río, sucede algo mágico. Se convierten en corriente. Y esa corriente se convierte en vida.

Sí, la vida misma es una especie de Electricidad Divina colocada dentro de cada alma por Allah ﷻ.

Ahora, si alguien come veneno, arsénico, ¿por qué muere? El sufí lo explica con humor:
“Bro, no es sólo veneno, ¡es sobrevoltaje!”
La electricidad dentro del veneno es más fuerte que la delicada electricidad que fluye dentro del cuerpo humano. Como poner miles de watts en una bombilla de 60 watts: boom, la bombilla se quema.

Cuando un humano toca electricidad externa y recibe una descarga, el cuerpo siente una tormenta interna. ¿Por qué? Porque la corriente interior se desordena. Si el voltaje interior de una persona es débil, puede desmayarse o colapsar.

Si una persona sabe cómo sostener el flujo sin dejar que se escape hacia la tierra, no recibe descarga en absoluto. SubhanAllah, qué secreto tan grande escondido a plena vista. Esto prueba algo enorme, algo dulcemente místico: que en la creación existen fuerzas positivas y negativas, y que algunos seres pueden absorber la electricidad sin daño.

Los sufíes dicen que hay muchos seres en la creación, muchos sistemas creativos, que pueden almacenar electricidad dentro de sí mismos. No la electricidad de los focos, sino la electricidad de la vida, de la luz y del alma.

Y luego susurran un secreto:
“Quien entiende la electricidad dentro de sí mismo, entiende los mundos fuera de sí mismo.”

Cuando una persona se vuelve consciente de su corriente interior, su Nasmah, su cuerpo de energía, puede aprender a almacenar voltaje y también a controlar el flujo. Y cuando el voltaje aumenta, oh ho ho, mis queridos lectores, la historia se vuelve deliciosamente mística. Esa persona puede cruzar los límites del mundo físico. Sin cohetes, sin naves espaciales, sólo por intención y con permiso de Allah, viaja por los reinos invisibles.

Empieza a ver galaxias como si estuviera paseando por un jardín.

Ve otras tierras. Ve otros mundos. Ve otros seres. Ve otras civilizaciones.

Tal como nosotros vivimos en esta Tierra, construimos casas, tenemos hijos, sembramos cultivos, celebramos bodas y regresamos a Allah al final, lo mismo ocurre en incontables otros mundos. ¡Incontables!

Los sufíes dicen:

“Hermano, ¿crees que sólo tu mundo está ocupado? Ve y observa la multitud más allá de los cielos.”

Cuando la Conciencia Qalandar dentro de una persona despierta, los ojos se abren de otra manera. Él se da cuenta de que nuestro mundo no es uno, ni dos, sino parte de un vasto océano de mundos, todos llenos de vida, movimiento, creación y mandato divino.

● FJ 15.9.24

Oh hijo mío…


“Oh hijo mío…
Sabe que cada herida en tu corazón no es una cicatriz, sino una puerta.
Una puerta por la que sale el dolor de ayer, y por la que atraviesa la dulzura de Dios hacia lo más profundo de ti.

Así que no selles tu corazón con la desesperación o la ira, deja sus ventanas abiertas a la misericordia, porque la luz no entra en un alma que ha cerrado sus puertas por miedo… sino en aquella que abre sus heridas para sanar.”

— Yalal ad-Din Rumi

Masnavi, Libro III


“El agua se aclara cuando deja de moverse”

Cuando el agua está agitada,
no puedes ver tu rostro en ella.

Espera a que se aquiete,
y el reflejo aparecerá.

Así es el corazón:
cuando se calma,
muestra la verdad.

Rumi

(Masnavi, Libro III — traducción literal del persa)


🌿 Explicación más desarrollada

Rumi usa una imagen sencilla —el agua turbia— para describir la condición humana.
La mayoría de las veces, no vemos nuestra verdad, no porque esté lejos, sino porque nuestro interior está agitado:
 • pensamientos constantes
 • emociones revueltas
 • preocupaciones
 • deseos contradictorios
 • ruido externo

Rumi nos recuerda que la claridad no viene de esforzarse, sino de relajarse.
Dejar de mover el agua.
Dejar de agitar el corazón.

Cuando el corazón se aquieta, aunque sea por un instante, aparece el reflejo:
la propia voz, la intuición, la dirección correcta, la luz interior.

El viaje interior —dice Rumi— es un proceso de quietud, no de velocidad.

Me refugio en Ti


“¡Oh Allah! Me refugio en Ti del agobio y la tristeza; y me refugio en Ti de la incapacidad y la pereza; y me refugio en Ti de la cobardía y la avaricia; y me refugio en Ti del peso de las deudas y de la opresión de los hombres.”

Glorificar a Dios es volverse polvo


Glorificar a Dios es volverse polvo, nada, en su presencia.
Conocer al Único es consumirse en la presencia del Uno. Quema tu existencia si quieres brillar en el cielo.
Fúndete en el Ser si quieres escapar del “yo” y el “nosotros”.
Descubre la irrealidad de tu existencia, porque la dualidad es una ilusión.
Eso será exaltar y glorificar Dios.
Consumirte en su presencia es aprender el conocimiento de la unidad.
Toda la ruina la causa el dualismo.

El Masnavi, Rumi.

Florecer


“No fuerces a una rosa a florecer.
Se abrirá cuando sea besada por el sol.”

— Amado Rumi 🌹

El sufismo


El sufismo es mantenerse alejado de la imaginación y la suposición.
El sufismo es entregar el alma al cuidado de la inviolabilidad del amor.”

~ Rumi (RA) °°°♡♡♡

El amante


“Él es un amante de lo universal y él mismo es lo universal: está enamorado de sí mismo y busca su propio amor.”

— Rumi, Masnavi

El Nacimiento Bendito de Mawlana Shah Naqshband


El Nacimiento Bendito de Mawlana Shah Naqshband

Mawlana, Imam de la Tariqat y Prueba de Allah, el Gran Shaykh al-Akbar

Milagros de Shah Naqshband

Audhu billahi min ash-Shaytan ir-rajeem.
Bismillah ir-Rahman ir-Raheem.
Dastoor ya sayyidi madad.
Nawaytul arba‘een, nawaytul i‘tikaf, nawaytul khalwa, nawaytul ‘uzla, nawaytul riyadah, nawaytus suluk, fee hadhal masjid lillahi ta‘ala al-‘Adheem.
Por Shaykh Hisham Kabbani

Ahora narraré una de las historias de Sayyidina Shah Naqshband (q), quien es el imán de la Orden Sufi Naqshbandi y un gran ‘alim en su tiempo.
Fue un sabio excepcional tanto en ‘ilm ash-shari‘ah como en ‘ilm al-haqiqat.
Era conocido como dhu-janahayn, “el poseedor de dos alas”, portador de dos tipos de conocimiento:
uno que compartía con todos y otro que reservaba para sus seguidores.
También era conocido como Sultán al-‘Arifeen, el Rey de los Gnosticos.

Sayyidina Shaykh Sharafuddin relata el hadiz: “‘Inda dhikr as-sulaha tanzal ar-rahma”.
Significa: cada vez que se mencionan a los santos, desciende la misericordia de Allah sobre ese grupo, porque están recordando a Sus amigos.
Dónde cae esa misericordia es uno de los secretos revelados por Sayyidina Gran Shaykh Sharafuddin y Gran Shaykh Abdullah al-Faiz durante sus retiros espirituales, cuando recibieron secretos de sus shaykhs y del Profeta ﷺ.

Gran Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani dijo:
“Cuando se mencionan las historias de los santos y los detalles de sus vidas, los pecados de quienes escuchan se desmoronan como se quiebra el vidrio.”

Siendo un gran sabio en su tiempo, mencionó que Ibn Hajar al-Haytami viajaba uno o dos días (entonces se medían las distancias por días de camino) para oír las historias narradas por los shaykhs naqshbandis.

Una de esas historias se refiere a Muhammad Bahauddin an-Naqshband (Shah Naqshband), de Bujará, hoy Uzbekistán.

Cuando alcanzó los siete años, Shah Naqshband fue llevado a encontrarse con todas las almas de los profetas y mensajeros, en presencia de Sayyidina Muhammad ﷺ.
En la presencia del Profeta la edad no importa, sólo el espíritu importa.
Así, Shah Naqshband llegó a esa presencia a los siete años: era único, pues nadie podía igualar su nivel entre todos los naqshbandis de ese tiempo.

Allí, en la Santa Presencia del Profeta ﷺ, Sayyidina Musa عليه السلام preguntó a Shah Naqshband:

“¡Oh individuo único del mundo!
¿Cuándo fuiste elegido como guía para la humanidad?”

Shah Naqshband (q) respondió:
“Yo era un murshid cuando los awliya estaban en completa inexistencia.”
(Es decir: “Yo era un guía antes de que Allah creara a los awliya.”)

Él no hablaba de sí mismo, sino del secreto del Profeta que le fue transmitido, en ese nivel y en ese estado único de éxtasis espiritual.

Entonces Sayyidina Musa dijo:
“Explica; queremos saber.”

Como Shah Naqshband recibe desde la cadena de Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq, por adab hacia Sayyidina Musa,
fue Abu Bakr as-Siddiq quien respondió:

“¡Oh Musa! Cuando Shah Naqshband te habló, lo hizo desde el nivel que heredó del Profeta Muhammad ﷺ, y ese nivel es uno de los cuarenta y nueve grados de la profecía.
Desde el secreto de ese nivel te respondió.”
Luego Abu Bakr miró a Shah Naqshband, dándole permiso para continuar.

Entonces Shah Naqshband (q) dijo:

“Yo era un murshid cuando aún no había awliya, antes de que los awliya recibieran su estación en el Día de Alastu bi-Rabbikum.
Aun entonces yo era un murshid, y Allah me permitió cuidar de mis seguidores, de su sustento y guiarlos cuando los awliya todavía estaban en el vacío.”

Sayyidina Musa repitió:
“Explica.”

Shah Naqshband continuó:

“Me fue dada mi estación de santidad antes de que cualquier wali recibiera la suya dentro del Camino Naqshbandi.
Y la recibí cuando aún estaba en el mundo de los átomos.
Allah me creó 20.000 años antes de crear a los awliya naqshbandis, y estaba bajo la tarbiyya y la ‘inayah del Profeta ﷺ.
Luego Allah creó a todos los demás awliya, y ellos aparecieron 17.000 años después.
Hay una diferencia de 10.000 años entre la aparición de mi realidad y la de ellos.
Eso quise decir.”

Esto ocurrió cuando Shah Naqshband tenía siete años, y fue su primer irshad en presencia de los profetas, los santos y los compañeros.

Allah concedió a Shah Naqshband 12.000 especialidades.
Una de ellas —para darte una idea, y esta es una de las más básicas— es el poder de enfocar su visión en todo el universo 363 veces en 24 horas, abarcando toda la creación.
Observa lo que hacen los seres humanos, su sustento, sus asuntos, sus problemas y dificultades.
Incluso cuida cada bebé en el vientre de su madre.
Esta es apenas una de sus capacidades básicas.

En esa ocasión de su primera visita dijo:

“Oh mi Señor, no permitas que exista sin Tu apoyo ninguno de los que me toman como guía, ni los que vinieron antes de mí ni los que vendrán después.”

Todos los ángeles de los cielos dijeron: “Amín.”

Gran Shaykh dijo que la baraka de esa súplica aparece cuatro veces al año, enviando protección especial a los seguidores de Shah Naqshband:

1. El 14 de Muharram (su cumpleaños),


2. El primer día de Ramadán,


3. El 15 de Ramadán,


4. Laylat al-Qadr.



Quien entra en el camino Naqshbandi será protegido desde todos los lados.

Cuando Allah creó a los awliya después de 17.000 años (10.000 años después de crear a Shah Naqshband), ellos vinieron al Mundo de la Esencia, hablaron a la esencia de Shah Naqshband y le pidieron, por el honor del Profeta Muhammad ﷺ, que los aceptara en la Vía Naqshbandi.

Él aceptó a 7007 de ellos como santos, y a cada uno se le otorgaron 12.000 ciencias por cada letra del Corán que recitaran.

Shah Naqshband pidió esta distinción por el honor del Profeta, y el Profeta ﷺ lo miró y lo elevó por cada letra del Corán multiplicada por las 12.000 ciencias dadas a esos awliya.
Por cada uno de los 7007 awliya, Shah Naqshband fue elevado un número equivalente de grados.

Se dice que hay 70.000 velos de oscuridad entre nosotros y la Presencia del Profeta.
Mientras uno se acerca al Profeta, el último velo hace sentir que se está cada vez más lejos.
Porque cuando uno se acerca a su realidad, el ishq (amor espiritual) hace sentir una mayor distancia, por reverencia.

Shah Naqshband reveló desde ese nivel de conocimiento:

“Cuando los awliya destruyen esos velos y se acercan a la Presencia del Profeta, hay aún 700.000 velos más por traspasar para alcanzar la esencia de esa Presencia.
Yo crucé donde nadie había llegado antes.”

Esto es parecido a la historia de Sayyidina Bayazid al-Bistami.

Cuando fue apedreado y torturado por su tribu, subió a un barco y oró:
“¡Oh Señor mío! Llévame a un lugar donde pueda sentir felicidad.”

Luego el barco empezó a sacudirse con olas gigantes.
El capitán dijo:
“Debe haber un gran pecador a bordo causando esta calamidad.”
Bayazid respondió:
“Yo soy ese pecador; arrójenme al océano.”

Se dijo a sí mismo:
“Entraré en ese océano y buscaré la Presencia de Allah.”
En cuanto fue arrojado, el mar se calmó, y Bayazid, usando su máximo poder espiritual, comenzó a sumergirse en ese Océano de Realidades a una velocidad superior a la de la luz, hasta que alcanzó un lugar de oscuridad total y vacío.

Allí escuchó una voz que Gran Shaykh describió como:
“Huuuuuuuuuuuuuuuuuuu...”

Sayyidina Bayazid fue dotado de poderes espirituales extraordinarios, similares a los de Shah Naqshband, y trató de usarlos para contar a todas las criaturas presentes diciendo “Huuuu...”.
Aun usando todo su poder, no pudo contarlos.

Gran Shaykh dice que Bayazid comprendió entonces que aquella presencia era inalcanzable, y supo que era Shah Naqshband y sus discípulos recitando “Huuuu...”.
Aunque Shah Naqshband vivió siglos después de Bayazid, este aun así alcanzó su presencia espiritual y la de sus murids.

Bayazid temía que Shah Naqshband le preguntara:
“¿Por qué estás aquí?”
y lo expulsara, pues los awliya protegen sus dominios espirituales y no desean que otros santos ingresen en ellos.

Bi hurmat al-Habib wa bi hurmat al-Fatiha.
Por el honor del Amado, por su honor recitamos la Sura de la Apertura.

Si quieres conocer tu lugar en la presencia de Dios


"Si quieres conocer tu lugar en la presencia de Dios, mira el lugar de Dios en tu corazón: ¿Es lo primero a lo que buscas refugio, o lo último en lo que piensas?

Un corazón que pone a Dios primero se convierte en un trono de tranquilidad; un corazón que lo pone al final se vuelve un escenario de caos."

Shams Tabrizi 🌹

No te alejas de Dios


No te alejas de Dios por tu pecado,
sino por la desesperanza que habita en tu corazón.
Pues el pecado es una puerta para regresar, mientras que la desesperanza es una puerta a una ruptura sin retorno.

— Yalal ad-Din Rumi

Señor...


“Señor,
¿de quién es este rostro reflejado en el espejo del espíritu?
Una belleza así, pintada en la pantalla interior… ¿quién es Él?”

~ Garib Nawaz

■ ¿Por qué nuestras células mentales se desmoronan cuando ignoramos la Luz que Allah ﷻ colocó dentro de nosotros?


■ ¿Por qué nuestras células mentales se desmoronan cuando ignoramos la Luz que Allah ﷻ colocó dentro de nosotros?

¿Sabes qué es extraño?
Allah nos dio un sistema maravilloso dentro de nosotros: un sistema de luces (Anwaar) que guían, protegen, sanan y fortalecen la mente.
Y los seres humanos, siendo humanos… miraron hacia otro lado.

Es como si alguien te diera el último iPhone
y tú lo usaras como posavasos para tu taza de chai…
y luego te quejaras:
“Bro, ¿por qué no funciona?”

Hacemos lo mismo con la luz de Allah ﷻ.

Allah hizo de la luz la base de todo conocimiento,
pero insistimos en estudiar todo menos la luz.

Sabemos todos los tipos de biryani,
sabemos qué perfume dura más,
sabemos qué teléfono carga más rápido…
pero las luces dentro de nosotros…

Ay hombre… ¡esa carpeta nunca la abrimos!

Y luego preguntamos:

“¿Por qué mi mente se está rompiendo?
¿Por qué mis pensamientos están confundidos?
¿Por qué mi corazón no tiene sukoon?”

Deberíamos haber estudiado:
los tipos de luces espirituales
su comportamiento
cómo se mezclan
cómo sanan
cómo fortalecen el yaqeen
cómo protegen el cerebro

Pero ¿qué hicimos?

Las ignoramos como ignoramos el gimnasio después de pagar la membresía.

Si hubiéramos entendido estas luces,
el “quiebre de las células mentales” sería mucho menor.

El yaqeen se volvería fuerte.
El shakk (duda) disminuiría.
Nuestras decisiones serían claras.
Nuestras preocupaciones encogerían.
Los movimientos internos serían fluidos,
no trabados como un ventilador de los 90 que hay que empujar para que funcione.

Pero no aprendimos.
No exploramos.
Ni siquiera consideramos que estas luces tienen realidad, temperamento y dirección.

Así que… la mente se debilita.

No físicamente, sino espiritualmente, emocionalmente y mentalmente.


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El verdadero problema:

Solo conocemos la arcilla, no la luz

La mayoría de la gente solo conoce el cuerpo exterior, la figura de arcilla.

La pulen, la decoran, la alimentan, la cuidan, se estresan por ella, y entran en crisis cuando aparece un pequeño granito.

Pero el verdadero tú no es arcilla.

El verdadero tú es rooh (alma),
y Allah dijo claramente que insufló esa rooh de Su propio Mandato.

Y aun así pasamos toda la vida sabiendo todo sobre la arcilla…
pero nada sobre la luz.

No es de extrañar que las células mentales tiemblen.

Khuwaja Shamsuddin Azeemi lo expresó bellamente:

“Cada vez que nos alejamos de las luces de Allah, la duda aumenta y la certeza se rompe.”

Y es verdad.

El yaqeen no viene de Google, viene del noor.
La certeza no viene de conferencias, viene de claridad interna.
La fuerza de la intención no viene de videos motivacionales, viene de la luz espiritual.

Los conocedores del mundo interior dicen:

❝El yaqeen es esa creencia en la que la duda no entra.❞

Pero la duda crece cuando no entendemos cómo funciona la luz.


¿Por qué tus pensamientos se sienten débiles?

Porque la duda sacude la mente.

Mientras el tazabzub (confusión) viva en los pensamientos,
el yaqeen nunca se fortalecerá.

Y recuerda esta línea sufí dorada:

“Toda manifestación en el mundo necesita certeza para aparecer.”

Es decir:

Ningún pensamiento se hace real
a menos que esté impulsado por la luz del yaqeen.

Así como tu teléfono no enciende sin batería,
tus pensamientos no se vuelven acciones significativas sin noor.


A veces imagino las Lataaif dentro de nosotros hablando:

La luz del Qalb dice:
“Bro, ¿ya nos estudió?”

La luz del Rooh responde:
“No bro, sigue viendo reels.”

La primera suspira:
“SubhanAllah… fuimos enviados para fortalecerlo,
y él está fortaleciendo los músculos del pulgar.”

Incluso los ángeles quizá dicen:
“Ya Allah, estamos listos para ayudar,
pero Tu siervo está ocupado discutiendo en los comentarios de YouTube.”

Todo con amor, con humor suave… nunca irrespeto.


Si no estudiamos las luces internas,

si no entendemos nuestra rooh,
si no nos conectamos con el noor que Allah colocó dentro de nosotros…

el shakk crecerá,
el yaqeen se romperá,
los pensamientos se debilitarán,
y las “células mentales” seguirán cayendo.

Pero en el momento en que miramos hacia adentro,
en el momento en que buscamos el noor,
en el momento en que entendemos cómo funciona la luz…

se abre un mundo nuevo.

Un mundo donde llega la claridad,
sube la certeza,
y el corazón permanece firme como una montaña.

— Muhammad Farhan Jamil
19.11.25

Shah Abdul Latif (R.A.)


Shah Abdul Latif (R.A.)

¿Con qué intención adoptan los ascetas [sufíes] tal conducta?
No piensan en el Infierno ni piden el Paraíso.
No tienen preocupación ni por los incrédulos ni por los creyentes.
Se levantan y dicen:

“¡Oh Amado! Acéptanos como Tuyos…”

Para Mauro...


Un toque suave de bondad puede brillar más que mil palabras.
Algunas almas iluminan nuestra oscuridad
sin siquiera intentarlo.
Un momento de sinceridad permanece doblado en el corazón para siempre.
Porque lo que alcanza el alma nunca se desvanece con el tiempo.
Incluso cuando las personas se alejan como las estaciones, su bondad permanece: suave, eterna, inolvidable.

— Farhan Rashid

“El tesoro escondido bajo la casa.”


“El tesoro escondido bajo la casa.”

Un hombre buscaba riqueza
y cavó en muchos lugares,
pero nada encontraba.

Al final,
en sueños,
le dijeron:

“El tesoro que buscas
está enterrado
bajo tu propia casa.”

Regresó, cavó allí,
y encontró lo que buscaba.

Rumi 

(Masnavi, Libro II — Pasaje traducido directamente del persa)


🌿 Reflexión

Rumi nos recuerda que buscamos afuera lo que siempre estuvo dentro.
El tesoro, la voz interior, la guía…
no se encuentra en viajes lejanos, ni en maestros externos,
sino en el corazón propio.

Tu camino ya te pertenece.
Tu éxito ya está sembrado.
Solo hace falta cavar donde realmente estás.

Saber...


No pidas descanso, pide comprensión;
pues toda estrechez, toda pérdida, todo dolor, es un camino que abre ante ti una luz que tu alma nunca antes había conocido.

— Yalal ud-Din Rumi

Dolor


Cada dolor que toca tu corazón no es un castigo, sino una invitación silenciosa: a que aprendas cómo quebrarte sin temer a Dios, y cómo sostener tu espíritu mientras todo a tu alrededor se derrumba.

— Yalal ud-Din Rumi

El Islam enfatiza la purificación del corazón (tazkiyat al-nafs) y advierte contra el odio, los rencores y el resentimiento.


El Islam enfatiza la purificación del corazón (tazkiyat al-nafs) y advierte contra el odio, los rencores y el resentimiento.

1. El Profeta ﷺ dijo:

“No os odiéis unos a otros y no os deis la espalda…”
— Sahih Bujari y Muslim

El Islam desalienta el odio porque destruye la unidad y sobrecarga el corazón.

2. Allah describe a los creyentes como aquellos que suplican:

“Quita cualquier rencor que haya en nuestros corazones.”
— Corán 59:10

Esto muestra que el odio es algo que oscurece el alma y que los creyentes piden activamente a Allah que purifique sus corazones de ello.

3. El perdón trae honor

El Profeta ﷺ dijo:

“La caridad no disminuye la riqueza; el perdón solo aumenta a la persona en honor…”

Dejar ir el odio no te hace débil.
Te eleva espiritual y emocionalmente.

4. Guía coránica

Allah dice:

“Repélan (el mal) con aquello que es mejor.”
— Corán 41:34

Este versículo enseña que responder con bondad, paciencia y perdón transforma el corazón.
El odio multiplica la oscuridad; la bondad la disuelve.

5. El ejemplo del Profeta ﷺ

Cuando ingresó en La Meca después de años de persecución, dijo a quienes lo habían dañado:

“Id, pues sois libres.”

Sin venganza.
Sin odio.
Solo liberación.

Ese fue el acto supremo de dejar ir un peso enorme.

Los estoicos, como Marco Aurelio, enseñaban que aferrarse a las emociones negativas te daña a ti, no a quien no te gusta:

“Tienes poder sobre tu mente, no sobre los acontecimientos externos.”

El odio ancla tu mente a lo que te hiere.
Soltarlo libera tu energía.

El odio es una carga que pesa sobre tu paz interior y tu claridad.
Liberarlo te permite actuar desde la sabiduría, no desde la reacción.