Un Alif emergió del mundo interior del significado, y quien comprendió ese Alif, lo comprendió todo; pero quien no lo comprendió, no comprendió nada.
— Shams Tabrizi
Tema: El amor que acompaña toda la vida, incluso en silencio
Tema: El amor que acompaña toda la vida, incluso en silencio
Poema:
Tú me hiciste sin fin,
pero siempre vuelves a mí
como el día vuelve al amanecer.
Cada vez que mi corazón se cansa,
tu amor lo renueva;
cada vez que mi espíritu vacila,
tu luz lo sostiene.
Eres la canción
que nunca termina.
Explicación:
Tagore habla del amor como presencia continua, una melodía que acompaña toda la vida. No es pasión pasajera, sino luz que sostiene.
Rabindranath Tagore
— Gitanjali (1912, dominio público)
Oh corazón
Ven a la sombra del árbol que siempre tiene flores frescas.
— Mevlana Rumi
No vagues entre arboledas secas
esperando fruto.
Permanece allí donde la vida sigue floreciendo.
Oh Tú
Oh Tú, de generosidad infinita, no me eduques con la privación; críame con el don, y disciplina mi corazón con las bendiciones.
Haz de mí un siervo del ihsán (la excelencia del amor), no un siervo de la prueba constante.
Cuanto más se acerca uno a Allah
Cuanto más se acerca uno a Allah, más crece la sensación de ser un extraño; porque las almas que viven con Su luz son distintas de aquellas que viven por la costumbre.
El extraño no está solo, sino que es más profundo que los demás.
Y el diferente no está desconectado, sino unido a lo que no se ve.
Así que, si sientes extrañeza, alaba a Allah…
Él ha comenzado a trasladar tu corazón de un mundo a otro, del ruido de la vida al silencio del amor.
— Yalal ad-Din Rumi
No preguntes donde está el camino
No preguntes dónde está el camino… el camino camina hacia ti.
No pidas una señal, pues la señal nace bajo tus pies con cada paso.
Camina, aunque no veas más que niebla;
porque incluso la niebla es sierva de Dios:
no te permitirá pasar hasta asegurarse de que has llegado con un corazón ardiendo de anhelo, y no con unos ojos que buscan una certeza ya hecha.
— Yalal ad-Din Rumi
Dentro nuestro
Cuando el mundo cierre sus puertas ante ti, no creas que estás solo; los caminos que se oscurecen son aquellos en los que se quiere que abras tu visión interior, no tus ojos.
Y la luz que buscas delante de ti suele nacer, en verdad, en tu propio pecho.
— Yalal ad-Din Rumi
La paciencia
La tierra entrega sus frutos a quien sabe esperar, y el cielo entrega sus secretos a quien permanece largo tiempo de pie ante su puerta, sin impaciencia.
— Yalal ad-Din Rumi
La sed del amado
Sabe que cuando Allah ama a un siervo,
enciende en su pecho una sed que no se sacia, una añoranza que no se aquieta,
como si el alma recordara una patria antigua cuyo camino solo reconoce a través de las lágrimas, y a la que solo se regresa mediante esa hermosa ruptura
que te reconstruye desde dentro.
— Yalal ad-Din Rumi
¿Todo lo que acerca a Allah es una waseelah válida?
¿Todo lo que acerca a Allah es una waseelah válida?
¿Qué significa realmente “Mutlaq Mutawassal Bihi”?
مطلق مُتَوَسَّلْ بِہٖ
En palabras muy simples, todo aquello que ayuda al siervo a acercarse a Allah se convierte en una waseelah, es decir, un medio, un puente, una puerta.
No importa si ese medio es:
una persona, como un Murshid, un Profeta o un Wali Allah
o una acción, como la oración (salat), la súplica (du‘a), el ayuno, el dhikr o el buen carácter
Si produce qurb (cercanía), entonces es una waseelah.
Por eso los sabios dicen que el mandato de la waseelah en el Corán es mutlaq: abierto, amplio, no limitado a una sola forma.
Allah ﷻ no dijo:
“Busquen solo un tipo de waseelah”.
Allah ﷻ dijo:
“Busquen la waseelah”,
y dejó el significado abierto.
Allah ﷻ dice:
يٰٓـاَیُّھَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ وَ ابْتَغُوْٓا اِلَیْہِ الْوَسِیْلَۃَ
“¡Oh creyentes! Temed a Allah y buscad un medio de acercamiento hacia Él.”
(Sura Al-Má’ida 5:35)
Observa algo importante:
Allah ﷻ no definió la waseelah de manera estrecha.
Por lo tanto, nadie tiene derecho a reducir aquello que Allah mantuvo amplio.
¿Por qué tanto las acciones como las personas cuentan como waseelah?
Pensemos de manera sencilla:
La oración (salat) te acerca a Allah
El dhikr suaviza el corazón y lo eleva
El buen carácter abre puertas divinas
Un Murshid guía al corazón perdido hacia Allah
Todos generan movimiento hacia Allah.
Y ese movimiento es precisamente el significado de waseelah.
Cercanía a Allah + sinceridad = waseelah válida
Si hay cercanía y hay sinceridad, entonces hay waseelah.
¿Por qué la gente del camino espiritual elige un Murshid?
El propio Shah Ismail Dehlvi explica algo muy importante.
Sobre el versículo de la Sura Al-Má’ida (5:35), aclara que su aplicación es general, abarcando tanto acciones como personas, y que no puede limitarse solo a una de ellas. Este noble versículo es una prueba clara de la legitimidad del tawassul (buscar medios).
Él escribe:
“La gente del sendero espiritual (ahl-e-suluk) entiende este versículo como una indicación del viaje interior, y considera que la waseelah es el Murshid (guía espiritual). Por lo tanto, para alcanzar el éxito verdadero y la realización real, buscar un Murshid es extremadamente necesario antes de comenzar la lucha espiritual y los ejercicios interiores. Este es el modo establecido por Allah; por ello, encontrar el camino sin un Murshid es algo muy raro.”
(Sirat-e-Mustaqeem, p. 58)
Los caminantes espirituales entendieron la waseelah como el Murshid porque el Murshid:
explica el camino
protege de la confusión
salva del autoengaño
transforma la adoración seca en adoración viva
Sin guía, el camino está lleno de trampas.
Por eso dice que luchar sin dirección suele conducir al agotamiento, no a la llegada.
Una imagen sencilla
Imagina que quieres cruzar un río profundo.
Puedes nadar, sí.
Pero si alguien que ya lo cruzó te toma de la mano, el cruce se vuelve seguro.
El río es el dunya
La orilla es la cercanía a Allah
El guía es el Murshid
El agua no desaparece, pero el miedo sí.
Incluso la ciencia lo confirma
En la física, la energía siempre fluye a través de un medio:
El sonido necesita aire
La luz necesita espacio
La electricidad necesita un conductor
Del mismo modo, el cambio espiritual también fluye a través de la conexión.
El Murshid se convierte en un conductor espiritual, no reemplazando a Allah, sino ayudando a que el flujo llegue al corazón.
“¿Por qué no ir directamente a Allah?”
La respuesta es clara:
Sí, Allah puede ser alcanzado directamente, sin ninguna duda.
Pero ese mismo Allah ﷻ nos ordenó buscar waseelah.
Usar una waseelah es obediencia, no debilidad.
Rechazar lo que Allah permitió no es fortaleza.
Tú sigues pidiendo a Allah.
Tú sigues dependiendo solo de Allah.
La waseelah solo ayuda a que el corazón camine recto.
La waseelah no compite con Allah.
La waseelah conduce a Allah.
Todo puede ser waseelah:
Las acciones
Las personas
La guía
La sinceridad
Y, por encima de todo, Allah ﷻ mismo nos invitó a buscarla.
Que Allah nos conceda una waseelah verdadera,
una que traiga cercanía real,
no orgullo ni discusión,
sino paz en el corazón.
اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَّعَلَىٰ اٰلِ مُحَمَّدٍ
— Farhan Jamil
Entre el mar y la luna
La sed me condujo hasta el agua,
donde bebí el reflejo de la luna.
— Mevlana Yalal ad-Din Rumi
El amor interno
Ojalá pudiera darte a probar
el Fuego Ardiente del Amor.
Hay un fuego que arde dentro de mí.
Llore por ello o no,
el Fuego sigue obrando,
día y noche.
— Mevlana Yalal ad-Din Rumi
18/12.... eternamente
Que la Luz colme tu Alma,
que las bendiciones se extiendan
hasta la infinitud del Universo,
querido Rumi.
En el 752.º aniversario de tu partida;
hoy y siempre, regresas con una luz aún más inspiradora de sabiduría y de conexión infinita.
Gracias por tu luz.
Donde esta Dios...
Puedes estudiar a Dios a través de todo y de todos en el universo, porque Dios no está confinado a una mezquita, una sinagoga o una iglesia.
Pero si aún necesitas saber dónde se encuentra exactamente Su morada, hay un solo lugar donde buscarlo: en el corazón de un verdadero amante.
— Shams Tabrizi
¿Qué sentimiento de cercanía a Allah es más auténtico:
¿Qué sentimiento de cercanía a Allah es más auténtico:
la paz después de la adoración o el arrepentimiento después del pecado?
La paz después de la adoración puede ser engañosa y no siempre confiable.
A veces, la calma que se siente tras el culto proviene del nafs (ego),
que intenta convencerte de que ya has hecho lo suficiente
y de que no se requiere nada más de ti.
Si la paz después de la adoración te acerca más a Allah, entonces es verdadera.
Pero si te lleva a pensar:
“Realicé mi oración, cumplí con lo obligatorio, ahora soy exitoso y realizado”,
entonces ese pensamiento es una ilusión proveniente de Shaytán.
En cuanto al arrepentimiento después del pecado,
eso en sí mismo no es cercanía a Allah,
sino el despertar de la conciencia.
Todo ser humano posee una voz interior
que le indica cuando está equivocado.
Algunos, por arrogancia, ignoran esa voz.
Pero aquellos con corazones más sensibles
son tocados por ella y se conmueven profundamente.
El sentimiento verdaderamente genuino de cercanía a Allah
aparece cuando el corazón está despierto y vivo
con el Dhikr constante de Allah:
Allah Hû… Allah Hû…
— Muhammad Farhan Jamil
20.12.25
La herida…
La herida…
es la abertura secreta por donde la luz se desliza hacia lo más profundo de ti,
para despertar al alma y recordarle
que toda ruptura puede ser una puerta hacia la salvación.
— Mevlana Yalal ad-Din Rumi
Le preguntaron a Ibrahim Edhem (que Allah lo tenga en Su misericordia):
Le preguntaron a Ibrahim Edhem (que Allah lo tenga en Su misericordia):
— “¿Cómo estás?”
Y respondió con este poema:
Intentamos remendar el mundo,
rompiendo nuestra religión.
Al final, la religión se perdió…
y el mundo también se nos escapó de las manos.
— Imam al-Ghazali
(El Descubrimiento de los Corazones)
Oh, Señor...
Oh, remedio de los desamparados!
¡Oh, Señor de los cansados!
Oh Tú,
refugio de quienes esperan
cuando la espera ya se ha agotado.
Te pedimos —
a Ti que escuchas incluso
a quienes han perdido la fe.
Destruye aquello que nos cansa y nos consume.
Haznos olvidar lo que nos entristece
y lo que ha roto nuestro corazón.
¡Oh, Aquel que concede sin medida lo que desea!
¡Bendito más allá de todo límite!
Que esas bellezas también alcancen a quienes bendicen Tu Nombre.
Amín
Que vuestra bendita jornada sea colmada de luz.
Cosechas
Siembra la semilla del amor
y serás recompensado
con la más increíble sensación:
el amor danzando en tu corazón.
— Mevlana Rumi
Los amantes
Solo los amantes pueden escapar
de estos dos mundos.
Así fue decretado en la creación.
Solo desde el corazón
se puede alcanzar el cielo:
la Rosa de la Gloria
solo puede florecer en el corazón.
— Mevlana Yalal ad-Din Rumi
Caminado hacia Allah
Cuanto más te acercas a Allah,
más puedes llegar a sentirte como un extraño;
porque las almas que viven por Su luz
son distintas de aquellas que viven para el mundo.
Ser un extraño no es estar solo,
sino ver más profundo que los demás.
Ser diferente no es estar distante,
sino estar conectado con lo Invisible.
Así que, si te sientes apartado,
da gracias al Señor…
Tu corazón ha comenzado su viaje de un mundo a otro,
dejando el ruido de la tierra
por el silencio del Amor.
— Mevlana Yalal ad-Din Rumi
¿Qué es el mundo del pensamiento y cómo funcionan realmente los círculos del conocimiento humano?
■ ¿Qué es el mundo del pensamiento y cómo funcionan realmente los círculos del conocimiento humano?
Si observamos todo el conocimiento que se utiliza en el mundo, podemos dividirlo en tres círculos principales, como si fueran tres anillos alrededor del ser humano.
1. Ciencias físicas
Se ocupan de aquello que podemos tocar y ver, como el cuerpo, la materia, las máquinas, los edificios, las estrellas, la medicina, la electricidad.
2. Ciencias psicológicas
Se ocupan de la mente, los sentimientos, los pensamientos, las emociones, los miedos y los deseos.
3. Ciencias metapsicológicas
Este es el círculo más profundo. Se ocupa de la fuente misma de la información, más allá de la mente y de la materia.
No nos detendremos en detallar las dos primeras ciencias. Aquí explicamos las ciencias de la metafísica.
El ser humano no es una sola cosa
El ser humano está compuesto por tres círculos interiores.
Khuwaja Shamsuddin Azeemi dijo:
El ser humano está compuesto por tres círculos.
Estos tres círculos son, en realidad, tres ciencias:
• Mente consciente
• Mente subconsciente
• Más allá del subconsciente
No son simplemente partes del cerebro. Son tres niveles de conocimiento.
Cada vez que algo nos sucede —ver, sentir, desear, gustar, rechazar— atravesamos los tres círculos, aunque no lo notemos.
¿Cómo se convierte la información en experiencia?
Vayamos despacio y observemos con atención.
Primero aparece la información.
Luego se forman imágenes y formas dentro de nosotros.
Después, esas imágenes internas se convierten en experiencias reales frente a nosotros.
Así, el recorrido es siempre:
Información → Imagen → Experiencia
Esto ocurre cada segundo de nuestra vida.
¿Sabías que existe una sola información compartida por toda la creación?
Aquí aparece un punto bellísimo. Escucha con atención.
Toda la creación comparte una información común.
El agua es entendida como agua por:
• el ser humano
• el animal
• la planta
• incluso los objetos inanimados
El fuego es fuego para todos.
Por eso:
• los humanos evitan el fuego
• los animales evitan el fuego
• los insectos evitan el fuego
Lo dulce es dulce para todos.
Lo salado es salado para todos.
Aunque dos personas tengan gustos distintos, ambas coinciden en qué es dulce y qué es salado.
Esto nos muestra algo muy profundo:
La información es una; los significados son muchos.
El conocimiento metapsicológico es incoloro
No tiene emoción, ni deseo, ni forma.
Cuando este conocimiento sin color entra en el subconsciente, el subconsciente le agrega color según:
• los intereses
• los hábitos
• el entorno
• la crianza
Cuando se activa y cobra vida, entra en la mente consciente, y entonces se transforma en algo que sentimos y sobre lo cual actuamos.
Dicho de manera sencilla:
• Más allá del subconsciente
El conocimiento es solo conocimiento.
• Subconsciente
Otorga significado al conocimiento.
• Mente consciente
Da forma y expresión al significado.
Ejemplo: el hambre
El hambre es información pura.
Mientras permanece más allá del subconsciente, es solo hambre.
Cuando entra en el subconsciente, se le añaden significados.
Una cabra come hojas.
Un león come carne.
La misma hambre.
Significados distintos.
Khuwaja Shamsuddin Azeemi dijo:
La información del hambre está presente tanto en el león como en la cabra, pero la cabra come hojas para satisfacer esta información, y el león come carne para satisfacer la información del hambre.
Una información + diferentes significados = acciones diferentes
Las preguntas eternas del ser humano
Desde el primer día, los seres humanos se han preguntado:
• ¿Cómo fue creado este universo?
• ¿Por qué fue creado?
• ¿Quién soy yo?
• ¿Por qué muero?
Esta sed de conocimiento nunca se detuvo.
Al principio, la humanidad se enfocó en la materia.
Aprendió sobre:
• metales
• construcciones
• medicina
• astronomía
Mejoró la vida, pero aún no logró comprender completamente la realidad.
En cada época, algunas personas especiales trascendieron los límites y se convirtieron en lámparas para otros, pero la condición general de la humanidad siguió siendo limitada.
Del siglo XVI en adelante
A partir del siglo XVI, los descubrimientos se aceleraron.
Radio.
Televisión.
Electricidad.
Viajes rápidos.
Las distancias se acortaron.
El tiempo casi perdió su poder.
La humanidad se dio cuenta de algo impactante:
Detrás de la materia existen movimientos sutiles.
Ondas sonoras.
Ondas de luz.
Ondas de energía.
La materia se mueve porque las ondas la gobiernan.
Entonces el ser humano dijo:
“Los pensamientos, las emociones y los sentimientos son invisibles, pero poderosos”.
Así nació la psicología.
Comenzaron las investigaciones sobre:
• pensamientos
• imaginación
• emociones
Pero la curiosidad no se detuvo ahí.
Más allá de la física y la psicología
La humanidad dio un paso más y dijo:
“Existe algo más allá de ambas”.
A eso se lo llamó:
• Metafísica
• Parapsicología
Con técnicas avanzadas como la fotografía Kirlian, los científicos entraron en el mundo de los colores.
Descubrieron que todo objeto está rodeado por un campo de luz, llamado aura.
Investigaciones en Rusia, Europa y América mostraron que:
• Las ondas controlan la materia
• La materia existe gracias a las ondas
También se descubrió que los seres humanos poseen habilidades ocultas:
• Telepatía
• Visión de posibilidades futuras
Las investigaciones continúan.
¿Dónde se encuentra hoy la humanidad?
Hoy, la humanidad se encuentra en un punto extraño.
Primero tocó la materia.
Luego estudió las ondas.
Ahora desea controlar las ondas.
Y es exactamente aquí donde el conocimiento espiritual sonríe en silencio, porque los sufíes han susurrado esta verdad durante siglos.
Muhammad Farhan Jamil
20.12.25
Si fuéramos tan sabios ...
El pobre ser humano, si temiera al Infierno tanto como teme a la pobreza, se libraría de ambos.
▪︎ Si persiguiera el Paraíso con el mismo empeño con que persigue la riqueza, alcanzaría los dos.
▪︎ Y si temiera a Dios con su corazón tanto como teme a la gente con sus actos, sería dichoso tanto en este mundo como en el Más Allá.
— Imâm al-Ghazâlî
(que Dios tenga misericordia de él)
Caer y levantarse
Cae,
y Él te elevará hasta los cielos.
Hazte nada,
y Él te convertirá
en todo.
— Mevlana Rumi
¡Oh corazón!
¡Oh corazón!
El camino es largo, la meta es la complacencia divina.
Levántate, prepara tu alforja.
Que en ella haya sinceridad (ikhlás),
y también fidelidad (vefá).
No hagas ruido. Espera.
Di: “Ya nasib” (¡Oh destino concedido!),
y déjalo en manos de tu Señor…
— Mevlânâ Yalal ad-Din Rumi
(que su secreto sea santificado)
Nuestro jardin
“Si buscas un jardín,
abre tu pecho.
Si buscas una lámpara,
enciende tu silencio.
Si buscas un guía,
mira dentro de tu herida.
Allí, donde creías que la noche reinaba,
crece un sol
que lleva tu nombre.”
Mevlana Rumi
Transmisión clásica — dominio público, atribución establecida en fuentes antiguas.
Nuestro interior
No busques la casa del Amor,
tu eres la casa del Amor.
Mientras lo buscas afuera,
Él te espera adentro,
Sentado en silencio.
Diván de Shams de Tabriz.
Mevlana Jalaludin Muhammad Rumi.
El sabor de la sabiduría no viene de las palabras.
El sabor de la sabiduría no viene de las palabras.
El pensamiento racional no puede llegar a gustar ese sabor, a pesar
de que el sabor de la sabiduría sea un sabor mental.
Se requiere una luz en la mente, que llega hasta el corazón, que no
puede conseguirse con razonamientos y palabras.
La lógica y las palabras pueden conducirnos hasta el borde mismo
del abismo de la luz, pero es sólo la luz la que debe tragarnos.
El camino hacia la experiencia plena de la dimensión absoluta del
existir, recorre un buen tramo con razonamientos y palabras, y luego
tiene que adentrarse por unos campos vírgenes, en los que las palabras
y los argumentos no pueden entrar.
Para penetrar en esos campos sin caminos, la mente y el corazón
deben ser uno, guiados sólo por la luz del abismo que guía desde den
tro, y brilla desde dentro y desde fuera.
El gran milagro de los sabios es su testimonio, sus palabras, no sus
actos paranormales.
Sus palabras de luz sólo se comprenden desde la luz.
La sabiduría de Rumi
(Mathnawi I - Cantos de Eternidad)
María Corbi
El alma y la verdad
“Cuando el alma se calma, la verdad aparece.”
— Mevlana Rumi
Explicación:
Rumi sabía que la mente humana es como un lago agitado:
siempre moviéndose, siempre reaccionando, siempre proyectando miedos y deseos.
Pero el alma, cuando encuentra calma, se convierte en un espejo.
Y un espejo tranquilo refleja la verdad sin distorsión.
En nuestra vida diaria, muchas veces creemos que necesitamos más información, más consejos, más ruido para resolver algo.
Pero la mayoría de las respuestas ya viven dentro de nosotros… sólo que no podemos escucharlas porque estamos demasiado ocupados pensando.
Cuando el alma se calma:
• ves tus miedos por lo que son: sombras internas
• ves tus deseos con claridad: no como impulsos, sino como llamados
• y ves tu camino con más honestidad: sin máscaras, sin prisa, sin ego
La calma no es pasividad.
Es presencia.
Es la capacidad de mirar tu vida sin desesperación, sin necesidad de controlarlo todo, sin querer demostrar nada.
Rumi nos recuerda que la verdad no se busca afuera.
La verdad sube desde adentro, cuando dejas de luchar con tu propio ruido mental.
Si hoy estás confundido, cansado, sin dirección…
no siempre necesitas hacer más.
A veces necesitas hacer menos.
Respirar.
Escuchar.
Estar contigo.
Porque cuando el alma se calma, lo esencial surge.
Lo falso cae.
Y lo verdadero, por fin, te encuentra.
Frases asociadas en Persa (transliteración + significado)
1. “آرام باش، که حقیقت میآید.”
Ārām bâsh, ke haqîqat mi-âyad.
Permanece en calma, porque la verdad llegará.
2. “دل که آرام گیرد، خدا سخن گوید.”
Del ke ārām gīrad, Khodā sokhan gūyad.
Cuando el corazón se aquieta, Dios habla.
La muerte
Gracias por tu lectura y por detenerte en un texto que, para muchos, puede ser desafiante.
En la obra de Rumi —y especialmente en el Mathnawi— la “muerte” nunca se entiende como un final trágico, sino como un retorno a la Unidad, una disolución amorosa del ego que nos separa.
Cuando Rumi dice que la muerte es “dulce”, no habla del final físico en términos literales, sino de la desaparición de la ilusión del yo, esa falsa identidad que nos hace sentir exiliados de nuestro propio origen. En persa, uno de los versos más citados es:
«باز آمدم، باز آمدم / از پیش آن یار آمدم»
“He regresado, he regresado; vengo del Amado, a quien pertenezco.”
Y también:
«إنّا لله وإنّا إليه راجعون»
“De Dios somos y a Él regresamos.”
Rumi retoma esta idea para recordarnos que la separación es un error de percepción, y que la muerte —física o simbólica— nos despierta a la verdad de que nunca estuvimos lejos.
***
La muerte no es amarga, sino dulce si se reconoce la unicidad “del que es”.
La muerte es externa y parece una separación, pero es interioridad y permanencia.
La muerte es la vuelta al hogar, del que nunca salimos, pero que olvidamos y tomamos como exilio.
Hacemos de nuestra vida separación, por ese error nuestro, la revelación dijo: “Ciertamente a Él regresamos”. Por nuestro error es un regreso.
La muerte nos libera del error. En vida nos sentimos separados, muertos regresamos a la unidad.
La muerte no es un castigo, ni un mal, sino una gracia, si la tomamos en toda su radical rudeza, porque nos muestra, con nuestra completa desaparición, que jamás fuimos lo que creímos ser, que lo que somos es la nada que nos muestra la muerte sin mitigación alguna.
Así la muerte es la gran maestra, la misericorde, para quien comprende; para quien no comprende es la gran calamidad, que se puede mitigar con creencias.
Mevlana Rumi
Mathnawi - Cantos de Eternidad
Un caballo de madera
Un caballo de madera es inútil en tierra firme, es el medio de transporte especial de los viajeros por mar. El silencio es este caballo de madera, el silencio es la guía y el apoyo de los hombres en el mar. Este silencio que te causa molestia está profiriendo gritos de amor audibles para lo espiritual. Dices: "¡Qué extraño es que el hombre espiritual esté en silencio!". Él responde: "¡Qué extraño es que no tengas oídos! Aunque pronuncio gritos, no los oyes; Los oídos sensuales, por agudos que sean, son sordos a mis llantos. El hombre espiritual, por así decirlo, llora en sueños, profiriendo miles de palabras de consuelo; mientras que el hombre carnal a su lado no oye nada en absoluto, pues está dormido y sordo a la voz del otro. Pero el espiritualista perfecto que ha roto su barca se sumerge en el mar como un pez del mar (de la Verdad).
Masnavi (Cantos a la Eternidad) Vol VI. Rumí.
Pregunta
Pregunta:
¿Hay mujeres en el sufismo?
Respuesta:
Sí hay mujeres sufíes, y no solo existen:
son fundamentales en la historia espiritual del Islam y en la tradición mística que rodea la obra de Rumi.
Aquí te doy una explicación clara, hermosa y respetuosa .
⸻
🌙 1. La primera gran maestra sufí: Rābiʿa al-ʿAdawiyya (s. VIII)
Es la figura femenina más conocida del sufismo.
• Poeta, mística y asceta.
• Vivió en Basora (actual Irak).
• Enseñaba el amor puro hacia Dios, sin miedo ni interés por el paraíso.
• Sus palabras influyeron en generaciones enteras de poetas místicos.
Se le atribuye esta frase célebre:
“Señor, si te adoro por miedo al infierno, quémame en él.
Y si te adoro por codicia del paraíso, exclúyeme de él.
Pero si te adoro solo por Ti, no me niegues Tu belleza eterna.”
Ella es considerada “la madre del sufismo”.
⸻
🌿 2. Mujeres sufíes en la época de Rumi
Sí, existían, y participaban activamente:
• en círculos espirituales,
• en poesía,
• en enseñanza,
• y en prácticas devocionales.
En el círculo de enseñanza de Shams de Tabriz y Rumi, había mujeres instruidas en dhikr, poesía y contemplación.
Aunque los textos históricos son más escasos (por razones sociales de época), su presencia está bien documentada.
⸻
🌸 3. Concepto clave: el alma no tiene género
Para los sufíes, especialmente para Rumi, el alma es:
• luz,
• soplo divino,
• reflejo del Amado,
• y no está limitada por género ni forma.
Esto permite que en el arte sufí moderno (incluyendo el estilo que estamos creando), figuras femeninas sean tan válidas y espirituales como las masculinas.
No es una invención moderna:
es profundamente coherente con la teología del sufismo.
⸻
✨ 4. Mujeres sufíes posteriores importantes
Lalla Ded (s. XIV)
• Poeta mística de Cachemira.
• Su obra es tan venerada como la de los grandes maestros sufíes.
Mah Laqa Bai Chanda (s. XVIII)
• Poeta, calígrafa, mecenas espiritual.
Fāṭima al-Yashrutiyya (s. XX)
• Maestra importante del sufismo palestino-libanés.
Y muchas más.
⸻
🌙 Conclusión clara y hermosa
Sí:
hay mujeres sufíes históricas, maestras, poetas, ascetas y líderes espirituales desde los primeros siglos.
Y en el espíritu de Rumi,
representarlas es auténtico, legítimo y profundamente místico.
«La Sabiduría Oculta Detrás de la Última Puerta»
«La Sabiduría Oculta Detrás de la Última Puerta»
En los primeros días del Islam, un joven buscador viajó miles de kilómetros a través de desiertos ardientes para encontrarse con un legendario sabio.
Decían que aquel sabio tenía la respuesta a toda tristeza, la cura para todo miedo y el secreto de un corazón en paz.
Tras días de caminar, el buscador finalmente llegó a él y preguntó:
—Maestro, ¿cuál es la mayor sabiduría que ha aprendido en su vida?
El sabio sonrió… pero en lugar de responder, llevó al joven a un largo pasillo con siete puertas cerradas.
—Detrás de cada puerta —dijo— hay una lección que debes presenciar.
La primera puerta se abrió: mostraba el ascenso de reyes.
La segunda: su caída.
La tercera: batallas ganadas.
La cuarta: victorias olvidadas.
La quinta: riquezas acumuladas.
La sexta: riquezas perdidas.
Finalmente, llegaron a la séptima y última puerta.
El sabio se detuvo, puso su mano sobre el hombro del buscador y susurró:
—Lo que estás a punto de ver… es la verdad de la que la mayoría de las personas huye toda su vida.
Cuando abrió la puerta, la habitación estaba vacía.
Completamente vacía.
El buscador se desconcertó.
—Aquí no hay nada.
El sabio respondió:
—Y esa, hijo mío… es la sabiduría.
«Un día, todo lo que persigues volverá a la nada.»
«Así que llena tu corazón —no tus manos.»
«Construye tu alma —no tus posesiones.»
«Porque lo único que nunca queda vacío es la bondad que depositas en los demás.»
El buscador inclinó la cabeza…
Y por primera vez comprendió lo que realmente significa el verdadero éxito.
Sumergidos en amor...
"Sumergidos en el Amor del Único,
olvidan todo el mundo;
Lloran su vida entera en anhelo
por el… Amado."
— Mian Muhammad Bakhsh
Nuestra mente
Rumi nos recuerda que la verdad no se busca afuera.
La verdad sube desde adentro, cuando dejas de luchar con tu propio ruido mental
Ventanas y Muros
Dicen que hay una ventana de corazón a corazón.
¿Quién necesita una ventana cuando no existen muros?
— Rumi
Mas de Shams
Toda la gloria para quien eligió el silencio, aunque podía —y con intensidad— decir las peores palabras.
— Shams Tabrizi
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