El horizonte que retrocede
Dijo Hazrat Inayat Khan:
“El propósito de la vida es como el horizonte: cuanto más avanzas hacia él, más retrocede.”
Y quizá el corazón se inquieta ante esta frase porque el ego quiere llegar.
Quiere concluir.
Quiere poseer la verdad como quien guarda un objeto en sus manos.
Pero Dios no es un objeto.
Allah no puede ser encerrado dentro de una definición, de una experiencia, ni siquiera dentro de una certeza espiritual. Por eso, cuando el caminante cree haber llegado, el horizonte vuelve a alejarse. No como castigo, sino como misericordia.
Porque si el horizonte pudiera alcanzarse, el hombre dejaría de caminar.
El Corán nos recuerda:
“Y hacia tu Señor es el fin.”
— Surah An-Najm 53:42
No dice: “hacia tu comprensión”.
No dice: “hacia tu dominio”.
Dice: hacia tu Señor.
Y el Señor es Infinito.
Por eso los sufíes entendieron que el camino espiritual no termina en una respuesta, sino en una expansión continua del corazón.
Jalal al-Din Rumi decía que el amante espiritual es como alguien sediento frente al océano: mientras más bebe, más descubre la inmensidad de lo que aún no conoce.
Y ahí aparece el secreto del amor.
Porque solo el amor acepta caminar sin poseer.
El ego quiere resultados;
el amor quiere Presencia.
El ego pregunta:
“¿Cuándo llegaré?”
El amor responde:
“¿Cómo podría cansarme de caminar hacia el Amado?”
Por eso el horizonte retrocede.
Porque Dios no desea solamente darte algo; desea transformarte en alguien capaz de sostener Su Luz.
Los maestros del tasawwuf hablan de la teofanía —la manifestación divina— como destellos de Allah en la creación. Cada instante contiene una revelación distinta de Su Belleza. Y por eso el universo jamás se repite.
El Corán dice:
“Cada día Él está en una manifestación.”
— Surah Ar-Rahman 55:29
Los comentaristas espirituales entendieron esta aleya como un océano inmenso: Dios se revela constantemente bajo nuevas formas, nuevos velos, nuevas aperturas.
Y así también ocurre en el corazón humano.
Hay días en que Allah
se manifiesta como cercanía.
Otros como ausencia.
Un día como expansión.
Otro como ruptura.
Pero detrás de todos los rostros sigue estando Él.
Shams Tabrizi enseñaba que el buscador debe aprender a no enamorarse de los estados espirituales, sino del Dador de los estados.
Porque incluso las visiones, las emociones profundas o las lágrimas pueden convertirse en velos si el hombre se apega a ellas más que a Dios.
Y quizá esa sea una de las razones más profundas por las que el horizonte retrocede: para romper toda idolatría espiritual.
Para que el hombre nunca adore su conocimiento.
Ni sus experiencias.
Ni siquiera su propia santidad.
Solo a Él.
El camino sufí no es acumular luces;
es volverse transparente.
Hasta que el caminante ya no vea únicamente un horizonte lejano, sino que descubra que cada paso era ya una teofanía.
Entonces comprende algo inmenso:
el propósito nunca estuvo al final del camino.
El propósito era aprender a amar a Dios en el caminar mismo.
Y ahí el horizonte deja de ser frustración.
Se vuelve invitación.
Porque el amante finalmente entiende que la distancia era parte del amor.
Si Allah mostrara toda Su Belleza de una sola vez, el corazón humano no podría soportarlo.
Por eso Él se revela gota a gota, amanecer tras amanecer, secreto tras secreto.
Y el hombre espiritual aprende entonces a vivir entre la nostalgia y la contemplación.
Nostalgia por lo que aún no alcanza.
Contemplación por lo que ya le fue mostrado.
Y entre ambas, nace el verdadero sufismo:
caminar hacia un Horizonte infinito…
con el corazón ardiendo de amor.
Rumi en el corazón de El Amado.