■ El Sulūk-e-Ṣūfiyyah y el Faqr-e-Muḥammadī ﷺ (Parte 1)
Bismillāhi al-Raḥmāni al-Raḥīm
El sufismo vivido con pureza se denomina Taṣawwuf. Un sufí es aquella persona que ha atravesado las etapas de purificación de su ser interior (nafs), la limpieza de su corazón, la iluminación de su alma (laṭā'if), el vaciamiento de sí mismo de todo lo que no sea Allah y el testimonio de la luz de Allah. En palabras sencillas, un sufí es alguien que se esfuerza intensamente por eliminar de sí mismo todas las malas cualidades, como el orgullo, los celos, la ira y la codicia. Limpia su corazón hasta que se convierte en un espejo que refleja la luz de Allah. Esta limpieza de la nafs se llama Tazkiyah, y la iluminación del alma se llama Tajliyah. Cuando una persona alcanza esta etapa, puede sentir la presencia de Allah en todas partes. Este sentimiento se llama Mushāhadah (testimonio contemplativo).
Un Faqīr (buscador espiritual) es aquel que se ha liberado de todo lo ajeno a Allah. Ya no está apegado al dinero, al estatus o a las cosas mundanas. Se ha vuelto tan cercano a Allah que siente que siempre está con Él. Asimismo, obtiene en su corazón la compañía espiritual del Profeta Muḥammad ﷺ. Esto significa que, aunque el Profeta ﷺ no esté físicamente presente, el Faqīr siente su presencia espiritual y sigue su ejemplo en cada acción. Esto se llama Ḥaḍrat-e-Muḥammadī [la presencia espiritual del Profeta ﷺ].
Por lo tanto, el camino espiritual (Rāh-e-Sulūk) se divide en dos partes:
El primer camino se basa en el ayuno, la oración y la Taqwā (conciencia de Dios). Esto significa que la persona sigue todos los mandatos de Allah y se mantiene alejada de todo lo que Él ha prohibido. Realiza las oraciones obligatorias (farḍ ṣalāh) a tiempo, ayuna en Ramadán, da caridad y cumple con todos los deberes islámicos que Allah ha hecho obligatorios. Al mismo tiempo, controla sus deseos y no permite que su alma inferior (nafs) lo lleve al pecado. Este camino se llama el camino de las acciones externas.
El segundo camino consiste en abandonar todo lo ajeno a Allah y alcanzar el estado de Fanā' fī Allāh (la aniquilación de la nafs en Allah) y luego Baqā' bi-Allāh (la subsistencia eterna con Allah). Fanā' fī Allāh significa que el propio ego, la nafs y los deseos de la persona desaparecen por completo. Ya no quiere nada para sí misma; solo quiere lo que Allah quiere. Su propia voluntad queda completamente entregada a la voluntad de Allah. Después de esto, alcanza Baqā' bi-Allāh, lo que significa que vive de nuevo, pero ahora su vida es totalmente para Allah. Cada respiración que toma, cada palabra que pronuncia y cada acción que realiza son únicamente para Allah. Esta es la etapa más alta de la espiritualidad.
Ambos caminos están construidos sobre el fundamento de la Sharīʿah (la Ley Sagrada).
La Sharīʿah es el comienzo, y la Sharīʿah es también el final.
Nadie puede llegar a Allah abandonando la Sharīʿah.
La Sharīʿah tiene 4 niveles o etapas:
La primera etapa es la Sharīʿah:
Esta se basa en los mandatos de Allah y de Su Rasul, y en las enseñanzas del Noble Corán. Sharīʿah significa las reglas y leyes islámicas que Allah nos ha dado, como cómo orar, cómo ayunar, cómo dar caridad y cómo tratar a los demás con justicia. Es el marco externo del Islam.
La segunda etapa es la Ṭarīqah:
Esto significa seguir el modo del Profeta Muḥammad ﷺ al llevar a cabo los mandatos de la Sharīʿah. Por ejemplo, la Sharīʿah nos dice que oremos 5 veces al día. Ṭarīqah significa que oramos exactamente como el Profeta ﷺ oró, con los mismos movimientos, las mismas palabras y el mismo enfoque en nuestros corazones. Quien abandona este modo del Profeta ﷺ e inventa su propio camino es llamado un Bidʿatī (alguien que innova en la religión). El Profeta ﷺ nos advirtió que cada nueva invención en el Dīn es un error y aleja de Allah.
La tercera etapa es la Ḥaqīqah (la realidad):
Esto significa que nuestra intención y nuestra acción deben ser puramente para Allah. Por ejemplo, si una persona ora solo para que la gente la llame persona orante, o para que otros la alaben, entonces su oración no es real; está vacía y es inútil. Allah dice en el Corán:
“En verdad, mi oración, mis sacrificios, mi vida y mi muerte son todos para Allah, Señor de todos los mundos.”
(Sūrah Al-Anʿām, 6:162)
Este verso nos enseña que cada acción individual que realizamos debe ser únicamente para Allah, no para ostentación, ni para alabanza, ni para ninguna ganancia mundana. Cualquier acción que no sea puramente para Allah no es una acción verdadera. Así pues, Ḥaqīqah significa que nuestra adoración se vuelve real y verdadera porque se realiza con completa sinceridad (Ikhlāṣ). A una persona que posee Ikhlāṣ no le importa si la gente la ve o no; solo le importa complacer a Allah.
La cuarta etapa es la Maʿrifah (el conocimiento espiritual / la gnosis):
Esto significa conocer la realidad más profunda de las cosas. No es solo conocer hechos con la mente, sino conocer con el corazón. A una persona que ha alcanzado este profundo conocimiento espiritual se la llama ʿĀrif (gnóstico / conocedor de Allah). Un ʿĀrif no solo conoce sobre Allah a través de los libros; conoce a Allah a través de su corazón y de sus experiencias. Siente la presencia de Allah y ve los signos de Allah en todo lo que le rodea.
Existen diversos tipos de ʿĀrifīn (conocedores), dependiendo de qué tan profundo sea su conocimiento espiritual:
* ʿĀrif-e-Nafs (Conocedor del ego):
Su discurso gira enteramente en torno a sí mismo, sus deseos, sus placeres y sus apetencias. Habla de cosas mundanas, de dinero, de estatus y de disfrutar la vida. Su corazón aún está atrapado en el mundo; no se ha liberado todavía de los deseos de su alma inferior (nafs).
* ʿĀrif-e-Qalb (Conocedor del corazón):
Esta persona tiene un corazón vivo. Su discurso se basa en lo que Allah y Su Mensajero han dicho. Cita el Corán y los dichos del Profeta ﷺ. Exhorta a la gente a cesar las malas acciones y la anima a hacer el bien. Su corazón está vivo porque recuerda a Allah constantemente. Es un Dā'imī Dhākir (alguien que recuerda a Allah todo el tiempo). Por ejemplo, si te sientas con él, le escucharás decir SubḥānAllāh, Alḥamdulillāh y Allāhu Akbar muchas veces. Su presencia te recuerda a Allah.
* ʿĀrif-e-Rūḥ (Conocedor del espíritu):
Dentro de esta persona hay una gran conmoción y pasión, como un mar tempestuoso. Su espíritu está tan vivo que no pasa un solo momento sin que viaje a través del mundo de los espíritus. En este viaje espiritual, se encuentra con las almas de los Awliyā' Allāh y se sienta con ellos en compañía espiritual (Ṣoḥbah). Esto no significa que abandone su cuerpo; significa que su espíritu se conecta con otras almas puras de los Awliyā' Allāh en el mundo espiritual, recibiendo bendiciones y guía de ellos. Esto se llama Sayr-e-Rūḥānī (viaje espiritual).
* ʿĀrif-e-Sirr (Conocedor del secreto):
Esta persona es alguien que está "con Dios, no sin Dios, ni separado de Dios". Esto significa que está tan cerca de Allah que siente la presencia de Allah en todo momento. Ha alcanzado un grado muy alto de cercanía. Tal persona posee la potestad del Amr-e-Kun (el mandato del "Sé"). Lo que sea que diga que deba ocurrir como un kun, sucede tarde o temprano. Por ejemplo, si ora por alguien que está enfermo, esa persona mejora. Si ora por lluvia, la lluvia llega. Esto no significa que tenga poder espiritual por sí mismo; significa que Allah acepta sus súplicas debido a su pureza y cercanía.
* ʿĀrif-e-Nūr (Conocedor de la luz):
Esta persona ve Nūr (Luz) en todas partes. Dondequiera que mira, ve el Nūr de Allah. Se sumerge de tal modo en la luz que, de la cabeza a los pies, está llena de Nūr. Su comer es Nūr, su beber es Nūr, su dormir es Nūr, su despertar es Nūr, su hablar es Nūr y su silencio es Nūr. Se convierte completamente en Nūr, y el Corán describe tal estado como Nūrun ʿalā Nūr (Luz sobre Luz). Esta es una estación espiritual muy elevada en la que la persona ve todo como un reflejo de la belleza y el poder de Allah. Por ejemplo, cuando mira un árbol, no ve simplemente un árbol; ve la creación de Allah y Su Nūr resplandeciendo a través de él. Ha alcanzado la etapa de Ḥaḍrat-e-Ḥaqq (la presencia de la Verdad, es decir, Allah) y Ḥaḍrat-e-Muṣṭafā [la presencia del Profeta ﷺ].
* ʿĀrif-e-Ḥaḍrah, ʿĀrif-e-Ṣifāt y ʿĀrif-e-Dhāt (Conocedor de la Presencia, Conocedor de los Atributos y Conocedor de la Esencia):
Estas son las etapas más elevadas. ʿĀrif-e-Ḥaḍrah es aquel que está absorto en la presencia de Allah, tan enfocado en Él que olvida todo lo demás. ʿĀrif-e-Ṣifāt es aquel que está absorbido en el Nūr de los Atributos de Allah, como Su misericordia, Su poder y Su belleza. ʿĀrif-e-Dhāt es aquel que está ahogado en el Nūr de la Esencia misma de Allah.
Estas son las estaciones espirituales más elevadas que solo unos pocos elegidos de entre los Awliyā' Allāh alcanzan.
Ahora bien, algunas personas piensan que el sufismo es algo que apareció en el Islam unos 200 años después del Profeta y sus Compañeros ﷺ. Dicen que estuvo influenciado por la filosofía griega y por la religión del zoroastrismo de Persia. Es cierto que los creyentes de la religión zoroastriana y la filosofía griega ejercieron cierta influencia en la forma en que algunos sufíes expresaron sus pensamientos. Sin embargo, no es en absoluto correcto decir que el sufismo islámico se tomó simplemente de estas fuentes externas. Esto se debe a que el Noble Corán es una guía completa para la vida; abarca cada aspecto de la existencia. Ofrece guía para la economía, la política, la historia, el derecho, los asuntos sociales, la adoración, los límites establecidos por Allah, los derechos de las personas, y la moral y los modales. El Corán proporciona los principios islámicos fundamentales para todo ello. Del mismo modo, el Corán también contiene una guía completa para las acciones y prácticas espirituales y sufíes. Los Ṣaḥābah solían participar en estas prácticas espirituales con gran entusiasmo. Ellos fueron los primeros sufíes en el sentido verdadero, porque poseían corazones puros, recordaban a Allah constantemente, lloraban por temor a Allah y vivían sus vidas completamente para Él. Por lo tanto, el sufismo no es algo nuevo ni ajeno al Islam: es el corazón mismo del Islam.
Por ejemplo, los Ṣaḥābah solían sentarse juntos a recordar a Allah. Lloraban cuando escuchaban el Corán. Orayaban por la noche durante largo tiempo. Renunciaban a sus propios deseos por el bien de Allah. Era gente humilde, bondadosa y siempre consciente de Allah. Este es el verdadero espíritu del sufismo. Por eso, cuando seguimos el camino del sufismo, no estamos siguiendo algo inventado posteriormente: estamos siguiendo el camino del Profeta y sus Compañeros, que es el camino más puro de todos ﷺ.
Que Allah nos ayude a todos a purificar nuestros corazones, a recordarlo siempre y a seguir el camino de Su amado Profeta. Āmīn.
FJ 24/7/26