■ Tiempos de Remembranza: Por qué la aurora no es como el atardecer, y la noche no es como el día.
Reflexiona conmigo sobre una verdad que se le escapa a la mayoría de nosotros cada vez que tomamos nuestro rosario de oración (tasbih) o alzamos nuestras manos en súplica.
A menudo vivimos bajo la suposición de que el Dhikr (la remembranza de Allah) consiste meramente en palabras repetidas por la lengua cada vez que lo elegimos, y que todas las horas son iguales ante Allah. Sin embargo, la realidad que aquí se presenta es completamente diferente.
El tiempo no es meramente una sucesión de números que pasan sobre la esfera de un reloj; más bien, es una sucesión de olas de manifestaciones divinas que descienden sobre la tierra de acuerdo con los Nombres Más Bellos de Allah.
Cada periodo posee una energía distinta de otro, y cada hora lleva consigo uno de los misterios ocultos de la existencia, percibido solo por aquel que escucha con plena presencia.
¿Cuál es, entonces, el secreto detrás del hecho de que el Profeta ﷺ prescribiera remembranzas específicas para diferentes momentos?
Según esta reflexión, no fue simplemente un acto de adoración desprovisto de una sabiduría más profunda, como algunos podrían imaginar, sino porque él comprendía que las horas no son reinos idénticos.
Más bien, son capas de luz y oscuridad que cambian continuamente según la rotación de la tierra y la relación entre el corazón humano y los cielos.
Comencemos con el alba, cuando la mañana rompe por primera vez y la tierra emerge de la oscuridad de la noche hacia la luz del día. En esta hora, se dice que se manifiestan los Nombres Divinos al-Razzāq (El Proveedor) y al-Mughīth (El Socorredor), pues toda la creación tiene necesidad de luz y calor.
El corazón humano se encuentra asimismo en su mayor estado de ternura y pureza. La larga noche ha aquietado los sentidos y ha extinguido el clamor del mundo, dejando al siervo de pie ante su Señor en un momento diferente a cualquier otro a lo largo del día.
Es en este momento cuando las misericordias descienden abundantemente y las puertas del cielo se abren tras haber estado cerradas durante las horas de inadvertencia.
Es por esto que las primeras generaciones ordenaban su sueño alrededor de esta hora, no meramente porque fuera una Sunnah, sino porque percibían a través de la experiencia espiritual que las provisiones se distribuyen, los decretos se alteran y las necesidades se satisfacen en este momento de formas como en ningún otro.
Luego llega el mediodía, cuando el sol alcanza su punto más alto en los cielos, el calor se intensifica y la tierra se seca. Aquí, se dice que se manifiestan los Nombres Divinos al-Jabbār (El Sometedor) y al-ʿAzīz (El Todopoderoso).
En tal momento, el orgullo del siervo se quiebra al presenciar la fragilidad humana ante la majestuosidad avasalladora del sol abrasador y su sombra acortada. Esta hora le recuerda a uno que todo en la existencia se somete a las leyes establecidas por Allah.
Así como el sol sigue su curso ordenado de ascenso y declive, así también el siervo se somete a sí mismo a través de la remembranza, humillando el alma y calmando el corazón.
La remembranza a esta hora posee una cualidad especial porque coincide con un momento evidente de debilidad humana: los ojos se vuelven pesados, el calor sofocante y el alma se inclina más hacia el descanso que hacia la adoración.
Por lo tanto, la recompensa se describe como mayor y la lucha espiritual como más noble, pues el siervo se opone a las inclinaciones del cuerpo para recordar a su Señor.
Tal oposición al ego (nafs), especialmente en un momento inconveniente, graba la remembranza en el corazón de manera más profunda que incontables invocaciones realizadas en tiempos de comodidad y facilidad.
Luego llega el atardecer, a medida que la luz del día se retira y el cielo se adorna con matices dorados y anaranjados. En la puesta del sol, se dice que se manifiestan los Nombres Divinos al-Ghaffār (El Siempre Perdonador) y al-Tawwāb (El Aceptador del Arrepentimiento).
Los colores cambiantes del horizonte se asemejan a Allah borrando las manchas de los pecados del día y acogiendo el arrepentimiento del siervo bajo un cielo lleno de serenidad.
A medida que la oscuridad se aproxima, el corazón humano se vuelve de forma natural hacia el autoexamen. Uno recuerda las deficiencias y los errores, y siente la necesidad de perdón antes de que descienda la noche de la inadvertencia.
La remembranza al atardecer se asemeja al sol poniente mismo, dejando su impronta sobre el alma tal como el sol deja sus colores sobre el horizonte.
Así, recordar a Allah al atardecer se convierte en un medio para concluir el día con la remembranza del Más Misericordioso, despidiendo la luz del día con el testimonio de que no hay más divinidad que Allah, y dando la bienvenida a la noche con una pureza espiritual renovada.
Sin embargo, queda un tiempo mayor que todos estos, un tiempo pasado por alto por muchos: el último tercio de la noche. Es durante este periodo cuando Allah desciende, de una manera que se equipara a Su Majestad, al cielo más bajo, tal como fue transmitido auténticamente por el Profeta ﷺ.
En este momento, la tierra se encuentra en su rotación más alejada del sol y la actividad electromagnética se reduce, permitiendo que la mente se vuelva más clara y los sentidos más tranquilos.
En consecuencia, la presencia de corazón se vuelve más fácil y el alma se vuelve más receptiva, como si el universo entero hubiera entrado en un silencio tan profundo que incluso los pasos de una hormiga podrían escucharse.
Cuando uno se pone de pie sobre la alfombra de oración durante estas horas, es como si hubiera entrado en la audiencia del Rey de reyes en el momento más hermoso.
El Mensajero de Allah ﷺ nos informó que hay una hora durante la noche en la que ningún siervo le pide a Allah algo bueno sin que Él se lo conceda; sin embargo, no especificó con precisión cuándo ocurre.
este ocultamiento preserva en el creyente un estado continuo de anhelo y expectativa a lo largo de la noche. Cada momento puede ser la Hora de la Respuesta, haciendo que el creyente recuerde a Allah con un corazón plenamente atento durante toda la noche.
Aquí yace la sabiduría de ocultar esa hora bendita: mantener al siervo continuamente vigilante de la misericordia de Allah.
No obstante, el mayor secreto en el conocimiento de los tiempos sagrados no es meramente identificar las horas más virtuosas. Más bien, es la capacidad de transformar cualquier momento en un tiempo bendito a través de la presencia del propio corazón.
El tiempo en sí mismo no otorga valor a la remembranza; más bien, la remembranza santifica el tiempo. Si uno recuerda a Allah durante momentos de inadvertencia personal mientras lucha contra el ego, tal remembranza puede, según el autor, superar a mil invocaciones realizadas durante momentos de facilidad y confort espiritual.
Qué hermoso es para un siervo descubrir su propia hora especial, ese momento en el que se siente más cercano a Allah y su espíritu se vuelve más tranquilo. Para algunos, esto puede ser antes del alba; para otros, al mediodía o incluso a media tarde.
Lo esencial es que uno observe el estado de su propio corazón, reconociendo cuándo está humilde y cuándo está distraído.
Este es el verdadero conocimiento de los tiempos sagrados: permanecer fiel a la hora elegida por el corazón en lugar de simplemente a la hora designada por el calendario, pues Allah mira los corazones, no los relojes.
Hay aún otra dimensión en esta ciencia que muchos pasan por alto. Las verdaderas divisiones del tiempo, sugiere el autor, corresponden no meramente a los movimientos del sol y la luna, sino también a la condición espiritual interior de uno.
Si uno se encuentra en un estado de constricción y pesadumbre, entonces la larga noche se convierte en su momento más oportuno, pues la oscuridad exterior corresponde a la oscuridad interior, y los Nombres Divinos de Majestad son más apropiados para esa condición.
Por el contrario, cuando el corazón se expande con alegría, el brillo de las horas de la mañana se vuelve el más adecuado, pues entonces los Nombres Divinos de Belleza descienden sobre el alma.
Cada estado espiritual tiene su tiempo correspondiente, y cada alma posee su propia hora señalada. Quienquiera que descubra esa hora, dice el autor, ha encontrado una clave para la aceptación de la súplica.
Aquel que recuerda a Allah a la misma hora señalada cada día, continúa, crea una ventana única en el mundo superior reservada especialmente para él.
Ese momento se convierte gradualmente en un ascenso espiritual que se abre de nuevo cada día. Lo que comienza como un hábito se transforma en un estado espiritual; lo que comienza como un movimiento de la lengua se convierte en presencia de corazón.
La bendición de esa hora elegida se extiende luego durante el resto del día. A través de la perseverancia, esa cita diaria se convierte, metafóricamente hablando, en un encuentro con el cielo mismo.
Así, el secreto de la constancia no radica en aumentar los números o en repetir letanías sin atención, sino en preservar fielmente un momento en el que el corazón permanezca verdaderamente presente ante su Señor.
Finalmente, amigo mío, la esencia del conocimiento de los tiempos sagrados no es simplemente saber cuándo recordar a Allah. Es darte cuenta de que es Allah Quien te recuerda a ti en ese mismo instante. Una vez que tienes la certeza de que Allah ha elegido esa hora particular para que te pongas de pie ante Él, entras en la estación del testimonio (mushāhadah). Allí, las palabras llegan a su fin y el secreto comienza.
No persigas las horas virtuosas como la gente persigue la riqueza y las posesiones mundanas. En su lugar, busca un solo momento de completa pureza cada día en el que converses con tu Señor como si Lo vieras; y aunque no Lo veas, ciertamente Él te ve a ti.
Esta visión interior de Allah a través del corazón es el verdadero propósito de cada remembranza y de cada hora sagrada. Asigna para ti mismo una letanía antes del alba, otra al atardecer y otra en las profundidades de la noche.
Sin embargo, que tu preocupación no sea el número de glorificaciones, sino Aquel a quien glorificas. Porque un solo momento de completa presencia de corazón es mejor que una vida entera de letanías realizadas en la inadvertencia.
Porque Allah no mira tus números, tus letanías ni la abundancia de tus remembranzas. Más bien, Él mira vuestros corazones, vuestras intenciones y la sinceridad de vuestra presencia con Él durante ese momento que elegiste entre todos los momentos de tu vida para pertenecer enteramente a Él.
¿Qué podría ser más noble que un siervo eligiendo una porción de su tiempo para ponerse de pie ante su Señor, donde el Señor sigue siendo el Señor, y el siervo sigue siendo el siervo?
Ese es el secreto que nadie te ha contado sobre los misterios del Dhikr y las letanías espirituales.
Y solo en Allah el Todopoderoso está el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.