■ La ausencia del Sheij: ¿Una prueba o un abandono injustificado?
La cuestión no gira meramente en torno a la ausencia del cuerpo, sino a la ausencia del espíritu en una relación que fue fundada sobre la presencia.
La presencia aquí no significa encuentros físicos ni palabras pronunciadas; más bien, se refiere a esos hilos sutiles e invisibles que se extienden entre dos corazones, uno de los cuales se ha ligado al otro en un camino donde nada se compra ni se vende.
Es una pregunta que inquieta a los discípulos en la soledad de sus retiros y resuena en sus súplicas antes del alba: si el Sheij se ha vuelto ausente, si su voz ya no alcanza sus oídos y su guía ya no llega a sus corazones, ¿sigue siendo digno de su confianza?
¿Sigue siendo su corazón la qiblah hacia la cual sus espíritus se dirigen, o la ausencia prolongada ha labrado una grieta en el muro de la compañía que ninguna disculpa tardía puede reparar?
Quien reflexione sobre la verdadera naturaleza de la relación entre el Sheij y el discípulo descubrirá que no es ni un contrato legal que expira con el cumplimiento de sus condiciones, ni una promesa política que se disuelve con la pérdida de autoridad.
Más bien, es un río fluido de significados espirituales cuyas aguas cesan solo cuando su fuente celestial es cortada. La comunicación en esta relación no es un lujo psicológico ni meramente un refinamiento social.
Es la vida misma del vínculo. Cuando el discípulo busca refugio en el Sheij, busca a alguien que perciba a través de la visión espiritual en lugar de la vista física; a alguien que lo tome de la mano a través de la oscuridad de su propia alma; a alguien que se convierta en el ojo a través del cual su corazón aprende a ver.
Si ese ojo desaparece y ese apoyo espiritual se interrumpe, ¿qué queda de una confianza que fue construida sobre la presencia viva?
La ausencia en este contexto adopta solo dos formas posibles.
La primera es una ausencia involuntaria sobre la cual el Sheij no tiene control. Puede verse afectado por una enfermedad que acalle su voz, encarcelado por circunstancias que corten su conexión con la gente, o afligido por una condición que impida que su guía alcance a quienes la aguardan.
En tales casos, la ausencia es una prueba más que una traición. No rompe el vínculo de confianza; de hecho, puede convertirse en un examen de la sinceridad de los discípulos. Si permanecen fieles durante la ausencia de su Sheij, esto demuestra que su compañía era en última instancia por el bien de Allah y no por la persona del Sheij.
Sin embargo, si se inquietan y se dispersan, se revela que su apego era a la presencia física en lugar de al espíritu.
Aun así, incluso esta forma loable de ausencia tiene una condición esencial: que los discípulos conozcan la razón de la interrupción. Si el Sheij se retira sin explicación ni excusa, el asunto se vuelve completamente diferente.
La segunda forma es la ausencia prolongada y voluntaria sin ninguna necesidad aparente, ya sea externa o interna. Aquí es donde surgen inevitablemente las preguntas más difíciles sobre la confiabilidad del Sheij.
Dentro de la comprensión sufí, la confianza (amānah) no se limita a salvaguardar secretos o devolver bienes encomendados. Es la custodia de los corazones confiados a su cuidado, la tutela del tiempo que ha ordenado y la responsabilidad por las almas que se ha comprometido a nutrir.
Un Sheij que toma a un discípulo de la mano solo para dejarlo solo en una encrucijada antes de llegar a su destino ha fallado en esa confianza, incluso si la traición nunca fue su intención. Aquí, la traición radica menos en una falta deliberada que en el descuido de los derechos de la compañía espiritual.
Ante sus discípulos, el Sheij no es meramente un maestro que imparte una lección y se marcha, ni un médico que prescribe un remedio y se retira. Es un padre espiritual que lleva las cargas de sus hijos y permanece vigilante sobre sus estados.
Si permanece ausente durante un periodo prolongado siendo plenamente capaz de mantener el contacto, sugiere o bien que su preocupación por ellos ha disminuido, o bien que su corazón se ha ocupado con otros asuntos. Cualquiera de las dos posibilidades debilita la confianza de los discípulos y los deja suspendidos entre la espera y la partida.
El asunto se vuelve aún más profundo porque la ausencia prolongada transforma gradualmente al Sheij, en la mente de sus discípulos, de un guía vivo y presente a poco más que una idea abstracta o una leyenda perteneciente al pasado.
En ese punto, la confianza se convierte en confianza en la memoria en lugar de confianza en una persona viva. Sin embargo, la confianza en la memoria no es lo mismo que la confianza en la presencia. La memoria no puede asegurarte que eres escuchado. No puede enjugar tus lágrimas. No puede responder a las preguntas que arden en tu pecho.
¿Cómo puede, entonces, un Sheij seguir siendo custodiado con los corazones de sus discípulos mientras permanece ajeno a lo que se conmueve dentro de ellos? ¿Cómo puede salvaguardar sus secretos cuando ya no los escucha?
Los primeros maestros espirituales aconsejaban que un Sheij siempre debía permanecer como un oyente atento a todo lo que cruzara por los corazones de sus discípulos.
Cuando ese oído atento se silencia por una ausencia prolongada, el significado más profundo de la compañía se pierde, y la relación se vuelve unilateral, produciendo poco más que pesadumbre y anhelo.
La justicia, sin embargo, requiere que reconozcamos que la confianza no se pierde porque un Sheij se ausente durante una hora, un día o incluso varios días. Los discípulos que se han establecido en el camino y cuyos corazones están firmemente arraigados en el amor por su Sheij a menudo encuentran en una breve ausencia una oportunidad para probar la sinceridad de su apego.
Tal retiro temporal puede incluso ser necesario, permitiendo al discípulo desarrollar una mayor madurez espiritual e independencia.
La verdadera dificultad comienza cuando la ausencia se prolonga y la comunicación cesa indefinidamente, sin una perspectiva clara de retorno.
En ese punto, existe el riesgo de que la confianza del discípulo se convierta en poco más que un hábito en lugar de una certeza. El hábito no puede sostener al corazón a través de la oscuridad del viaje espiritual.
Un discípulo que continúa esperando indefinidamente a un Sheij ausente, como quien espera un milagro, puede perder años de su vida en una expectativa que no trae más que decepción.
Muchos discípulos han pasado décadas esperando a alguien que nunca regresó. Muchos corazones han permanecido apegados a alguien que ya no sabía de su existencia, solo para descubrirse al final solos en un camino sin compañero ni guía.
El camino hacia Allah es vasto. No termina en la puerta de un solo Sheij. Si una puerta se cierra por razones ajenas al control del discípulo, debe buscar otra, pues un corazón sincero en su búsqueda nunca será abandonado por Allah. Tarde o temprano, Él lo guiará hacia alguien que iluminará el camino una vez más.
Sin embargo, una pregunta permanece suspendida en el alma:
¿Regresará algún día el Sheij ausente solo para descubrir que sus discípulos se han ido, dejándolo lamentando su descuido? ¿O permanecerá ausente hasta que ya no encuentre ningún lugar para sí mismo dentro de sus corazones?
Tal es la lección de la ausencia: una lección comprendida solo por aquellos corazones que han probado la amargura de la espera sin recibir jamás la dulzura del reencuentro.
Y solo en Allah el Todopoderoso está el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.