■ El equilibrio del alma: Cuando los alientos son pesados por la luz
En medio del ajetreo de la vida y del polvo del camino, cuando el sol parece desaparecer de nuestra visión interior y las voces que nos rodean se confunden en el oído del corazón, una sola pregunta continúa llamando a la puerta del alma con un peso irresistible:
¿Con qué medida pesamos nuestros pasos?
¿Por qué norma distinguimos entre una luz que guía y una luz que engaña?
¿Entre un estado espiritual (ḥāl) que eleva y uno que nos arroja hacia abajo?
¿Entre la tranquilidad enviada desde el cielo y la ilusión que surge de las profundidades del ego (nafs)?
La respuesta, durante mucho tiempo oculta de las páginas del conocimiento exterior y, sin embargo, preservada en lo más íntimo del corazón, es que todo posee su propio equilibrio. Estos equilibrios, sin embargo, no son balanzas inertes que pesan piedra u oro.
Más bien, son realidades espirituales vivas que se mueven y cambian con cada aliento que el siervo exhala y con cada mirada dirigida, ya sea hacia el reino celestial o hacia el polvo de la tierra.
Estos equilibrios no son estructuras rígidas, sino realidades vivas que fluyen a través del ser del viajero espiritual (sālik), pesando cada movimiento y quietud, cada acción externa e intención interna, cada palabra dicha y cada silencio.
El primero y más grande de estos es el Equilibrio del Temor Reverente y Conciencia de Dios (taqwā), mediante el cual se miden el temor del siervo hacia Allah Todopoderoso y la esperanza en Su misericordia. Cuando el temor y la esperanza permanecen en equilibrio, el siervo camina seguro sobre el camino del equilibrio espiritual.
Si el temor pesa más que la esperanza, se ve abrumado por la conciencia de sus deficiencias y pecados.
Si la esperanza pesa más que el temor, puede quedar tan absorbido en la vastedad de la misericordia de Allah que pasa por alto sus propias deficiencias.
El verdadero secreto yace en mantener el equilibrio, pues el temor excesivo aplasta el corazón, mientras que la esperanza excesiva puede llevar al alma a la complacencia. Entre estos dos se halla el siervo sobre el camino recto, sin inclinarse ni a la desesperanza ni a la falsa seguridad.
A continuación viene el Equilibrio de las Obras, la escala externa mediante la cual las acciones aparentan ser medidas. Sin embargo, internamente, este equilibrio no concierne a la cantidad, sino a la calidad. La oración se pesa según su humildad y presencia (ḥuḍūr), más que por el número de sus ciclos (rakaʿāt).
La caridad se mide por su sinceridad (ikhlāṣ), más que por su cantidad. El ayuno se pesa por su veracidad, más que por el hambre a solas. Una sola oración puede pesar más que montañas de oro debido a su sinceridad, mientras que un regalo caritativo de tan solo un dátil puede superar a una vasta riqueza en valor espiritual.
Por el contrario, la caridad abundante cargada de ostentación (riyāʾ) o de autocongratulación puede no llevar peso alguno. Aquí, el equilibrio no se percibe con el ojo, sino con el corazón despierto y el gusto interior del alma.
Entre las más sutiles de estas medidas está el Equilibrio de la Perspicacia Espiritual (baṣīrah), a través del cual se disciernen los momentos de develamiento (kashf) y percepción intuitiva (firāsah).
Durante tales experiencias, el alma puede llegar a estar incierta: ¿Es esto una luz de la Misericordia Divina?
¿Es meramente una ilusión que surge del ego?
¿O es un engaño inspirado por el deseo?
Este delicado equilibrio no juzga según el cálculo intelectual, sino según la pureza de corazón y el discernimiento espiritual.
Quien mantiene un equilibrio sano distingue entre las inspiraciones que se originan en la guía de Allah y los impulsos que surgen del ego. Quien pierde este equilibrio corre el riesgo de confundir la falsedad con la verdad y la verdad con la falsedad.
Hay también un equilibrio notablemente sutil percibido solo por aquellos dotados de una perspicacia penetrante: el Equilibrio del Tiempo y el Lugar. Cada aliento posee su medida, cada paso su peso de aspiración y cada mirada su medida de sinceridad.
El corazón despierto pesa sus alientos incluso antes de que dejen los labios, hasta que cada momento pasajero y cada movimiento adquiere su propio significado espiritual.
A través de este equilibrio, uno permanece interiormente inamovible en medio de las innumerables ocupaciones de la vida, porque cada acción ya ha sido medida antes de ser realizada. Así, el movimiento se convierte en quietud, y la quietud misma se convierte en una forma de movimiento hacia Allah Todopoderoso.
Igualmente significativo es el Equilibrio de las Relaciones, mediante el cual una persona mide lo que recibe de los demás y lo que da a cambio. Cada palabra escuchada es pesada según la capacidad de uno para recibirla, y cada mirada dirigida hacia otro es pesada según la presencia interior de uno.
Si la receptividad excede lo que realmente se pretendía, el equilibrio se altera, dando lugar a una confusión interior. Uno puede imaginar significados que nunca se pretendieron o atribuir motivos a otros que no existen, haciendo que los estados espirituales y las relaciones por igual se desestabilicen.
Existe asimismo el Equilibrio de la Perplejidad (ḥayrah), uno de los equilibrios encontrados con mayor frecuencia en el camino espiritual.
Mide la relación entre la incapacidad humana y el poder Divino. Cuando la conciencia de la propia impotencia domina sin esperanza, uno puede caer en dudas obsesivas.
Cuando la confianza excede a la humildad, uno arriesga el exceso espiritual y el autoengaño. El equilibrio yace entre estos extremos. En este entendimiento, la perplejidad no es una desviación, sino la humilde estación del siervo que está de pie ante lo Infinito, incapaz de expresar las realidades que ha probado.
Tal desconcierto se convierte en sí mismo en un acto de adoración, y el asombro se convierte en remembranza (Dhikr), siempre que permanezca equilibrado, sin descender a la duda ni desvanecerse en la inadvertencia (gaflah).
Tal vez la característica más notable de estos equilibrios es que no son fijos. Más bien, cambian según el tiempo, el lugar y la condición espiritual de uno. Lo que es apropiado durante la sobriedad (ṣaḥw) puede no ser apropiado durante la expansión espiritual (inbisāṭ).
Lo que beneficia al principiante puede obstaculizar al viajero avanzado. Así, para aquellos dotados de entendimiento, estos equilibrios se asemejan a los vientos cambiantes, adaptándose continuamente según lo que el siervo requiere en cada etapa del viaje.
Hay también un equilibrio oculto rara vez mencionado: el Equilibrio de la Luz, a través del cual la pureza del corazón se pesa contra la turbidez del ego.
Esta es la medida de las luces espirituales en lugar de las acciones externas; de los secretos interiores en lugar de las formas visibles. Cada obra piadosa irradia un resplandor espiritual, y cada acto de remembranza emite su propia luz. Sin embargo, no toda luz es auténtica.
Algunas luces surgen meramente de la imaginación, mientras que otras son producidas por la influencia sutil del ego y el deseo.
La restauración de este equilibrio se encuentra en el silencio y el desapego: el silencio del corazón respecto a todo lo que lo distrae de Allah Todopoderoso, y la liberación de la mirada propia respecto al apego a las cosas creadas, hasta que el equilibrio recupera su equidad y la luz su pureza.
En conclusión, estos equilibrios se presentan como manifestaciones de la misericordia Divina concedida por Allah Todopoderoso sobre los corazones de Sus siervos, permitiéndoles navegar sus vidas espirituales con claridad y discernimiento.
Preservan al viajero de la rigidez del estancamiento espiritual y mantienen la armonía entre la Majestad Divina (jalāl) —que contrae el corazón— y la Belleza Divina (jamāl) —que lo expande—.
Quien establece el equilibrio en esta vida terrenal se prepara para el Equilibrio perfecto del Más Allá. Este mundo no es más que una preparación para el siguiente, y estos equilibrios interiores son reflejos del Equilibrio supremo que ni yerra ni agravia a nadie.
Bendito es, por lo tanto, el siervo cuyo equilibrio permanece erguido en tiempos de holgura y dificultad, de contracción y expansión. Tales están entre aquellos de quienes Allah Todopoderoso dice:
«Ciertamente, no habrá temor por ellos, ni se entristecerán.» (Corán 2:62)
La vida misma está compuesta de equilibrios, y cada equilibrio es en sí mismo una realidad viva. Quien llega a conocer su verdadera medida llega a conocer su dependencia de su Señor. Y quien verdaderamente conoce a su Señor encuentra que cada equilibrio dentro de él ha sido enderezado.
Y solo en Allah Todopoderoso se encuentra el verdadero éxito.
■ Enseñanzas del Corazón.